春秋战国时期儒家与道家的“天人合一”理论，虽均以“天”与“人”的统一性为核心，但在对“天”的认知、实现路径及最终指向等方面存在显着差异，同时也共享对“天人割裂”的否定。以下从异同两方面具体分析：
一、相同点：对“天人统一性”的共同认可
1. 反对天人对立：两家均不认为“天”与“人”是割裂或对抗的关系，而是强调二者存在本质关联，主张通过某种方式实现和谐统一，否定“天是人之外的异己力量”这一认知。
2. 追求整体性境界：都将“天人合一”视为一种理想状态（或宇宙本质），而非单纯的认知命题——儒家追求道德层面的贯通，道家追求存在层面的融合，本质都是对宇宙与人类关系的整体性把握。
二、不同点：核心内涵与实践路径的分野
1. 对“天”的内涵界定不同
- 儒家：“道德之天”
儒家的“天”具有明确的道德属性，是人类道德价值的终极源头。
- 孔子的“天”是“天命”的载体，蕴含着伦理秩序的根本原则（如“礼”的来源），“获罪于天，无所祷也”（《论语·八佾》）体现天对道德行为的监督。
- 孟子进一步将“天”与“人性”贯通，提出“性善论”，认为人的心性（如“恻隐之心”等四端）由天赋予，“天”的本质是“诚”（《孟子·离娄上》“诚者，天之道也”），是道德的终极依据。
简言之，儒家的“天”是“道德意志的化身”，具有价值导向性。
- 道家：“自然之天”
道家的“天”是自然本然的体现，不含道德属性，核心是“道”的运行规律。
- 老子的“天”是“道”的外在显现，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经·第42章》），天是宇宙自然演化的环节，遵循“自然无为”的规律，无意志、无善恶。
- 庄子的“天”是“万物自然本性”的总和，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”（《庄子·秋水》），“天”即“非人为的本然状态”，与“人伪”相对。
简言之，道家的“天”是“自然规律的集合”，具有客观性与自发性。
2. 实现“天人合一”的路径不同
- 儒家：“入世有为”的道德实践
儒家主张通过主动的道德修养与伦理实践，打通“人”与“天”的道德关联，核心是“以人合天”。
- 孔子强调“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》），通过践行“礼”（天赋予的伦理秩序）顺应“天命”，在日常道德实践中实现与天的契合。
- 孟子提出“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》），主张通过“存心养性”（扩充善性），从心性层面上达于天，最终实现“与天地参”（参与天地的化育），是一种积极入世的“有为”路径。
- 道家：“出世无为”的自然回归
道家主张摒弃人为干预，消解“人”的主观意志，回归自然本性以与天合一，核心是“以天合天”。
- 老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经·第25章》），主张“无为”——即不违背自然规律，去掉“人为”的刻意（如儒家的礼教、功利追求），让事物（包括人）回归本然状态，与天的规律同步。
- 庄子进一步提出“坐忘”“心斋”（《庄子·大宗师》），主张消解“我执”与世俗认知（如善恶、是非），让精神超越人与物的对立，“安之若命”，最终达到“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》），是一种超越世俗的“无为”路径。
3. “天人合一”的本质与目标不同
- 儒家：“天人合德”——道德境界的贯通
儒家的“合一”是“人”的道德属性与“天”的道德本质的统一。人通过提升道德境界，使自身行为符合天的伦理秩序，最终实现个体与宇宙道德价值的同频，目标是构建“修身—齐家—治国—平天下”的道德化社会秩序，体现“人文与天道的合一”。
- 道家：“天人同源”——自然本性的复归
道家的“合一”是“人”回归与“天”同源的“道”的本质。天、人、万物均由“道”化生，本无差异，只是“人”因“有为”（如欲望、智巧）背离了自然本性，故“合一”即通过消解人为，回归“道”的混沌与自然，目标是个体精神与宇宙自然的浑然一体，体现“自然与存在的合一”。
总结
儒家与道家的“天人合一”理论，在“否定天人割裂”这一根本点上相通，但儒家以“道德之天”为核心，通过入世的道德实践追求人文与天道的合德；道家以“自然之天”为核心，通过出世的自然回归追求存在与道的同源。这种差异深刻影响了中国文化中“入世”与“出世”的精神向度，共同构成了“天人合一”思想的双重维度。