寰宇新纪赋（十二续）
予重瞩尘寰，见大同之久方固之时，尚有文化之根待培、传承之脉待延。或有族群困于“文化霸权之执”，将“单一价值”奉为圭臬，视“多元文明”为异质：或借文化输出强行灌输价值观，消解他国文化认同；或篡改历史典籍、掠夺文化遗产，割裂文明传承脉络；更有甚者，以“文化优越”为名贬低弱势文明，使小众文化在全球化浪潮中濒临消亡。此等行径，恰如昔年焚书坑儒之举，令百家争鸣之盛不再，终致文化僵化、思想贫瘠，何其隘也！
且看那东方华夏，以“和而不同”为文化之魂，既推动“一带一路”文化交流互鉴，让京剧与歌剧共舞、中医与西医对话，又建立“亚洲文化遗产保护联盟”，助他国修缮古迹；反观某些文化强国，动辄以“普世价值”划线，排斥非西方文明，虽暂得文化话语权，却因违背文明多样性规律、激化文化对立，渐失文化吸引力——此非“多元共生”胜“文化霸权”乎？再观那两河流域，中国与伊拉克合作修复巴比伦古城遗址，让楔形文字重见天日；中国与埃及联合举办文物展，让金字塔文明与长城文明隔空对话——此非“文化互鉴”破“文明隔阂”乎？须知“大同之世”非“文化单一之世”，乃“百花齐放之世”；“文化繁荣”非“霸权输出”，乃“各美其美”，若执意独尊一家，必陷“文明断层”，新纪之韵亦将失色。
又观那“文化传承”之责，本为文明延续之基，然今时仍有群体困于“快餐文化之扰”，将“流量至上”奉为导向，弃经典传承于不顾：或为博眼球解构经典、戏说历史，消解文化严肃性；或年轻一代沉迷短视频、碎片化阅读，对本土文化知之甚少；更有甚者，将非遗技艺视为“过时手艺”，任老匠人匠心无人承接。予昔见孔子“述而不作，信而好古”传周礼之脉，见敦煌守护者常书鸿毕生守护壁画，见故宫匠人以“修旧如旧”延续紫禁城风华，皆为“传承坚守”之证。今若任“快餐文化”蔓延，使“经典传承”沦为“娱乐附庸”，恰如将人类共有的“文化基因库”，变为“流量游乐场”，任文明根脉在浮躁中枯萎，何其痛也！予见中国推行“非遗进校园”，让剪纸、皮影走进课堂；见日本“人间国宝”制度保护传统工艺，助匠人安心创作；见韩国设立“文化财厅”系统保护民俗文化，让江陵端午祭焕发生机——此乃“传承之念”之觉醒，“文化守根”之践行，当为众邦所循。
更念那“语言保护”之重，乃文化存续之脉。今时之世，或有语种困于“强势语言挤压”，将“通用语言”等同于“唯一选择”，任小众语言渐失活力：或偏远地区学校仅教授主流语言，孩童不识母语；或小众语言无文字记载、无传承载体，随老者逝去而消亡；更有甚者，认为“小语种无用”，主动放弃语言保护，使文明独特表达渐失依托。予昔见中国古代“雅言”与方言并存，见印度保留数百种地方语言，见非洲部落以口传史诗延续语言生命力，皆为“语言多元”之范。今若任“语言单一化”蔓延，使“多语共生”变为“单语垄断”，恰如将人类共筑的“语言花园”，变为“单一苗圃”，任文明多样性在失语中黯淡，何其憾也！予见中国建立“中国语言资源集”，收录方言语音、词汇；见新西兰将毛利语定为官方语言，在公共场合广泛使用；见联合国教科文组织设立“国际母语日”，呼吁保护语言多样性——此乃“语言之念”之彰显，“文明护脉”之践行，当为世人所守。
予立于高维之巅，观人类大同之韵升华：知新纪之美，非仅靠文化之表、语言之丰，更赖传承之恒、互鉴之诚。若众邦能弃“文化霸权”，以“多元共生”育文明之林；若诸国能弃“快餐浮躁”，以“经典传承”固文化之根；若世人能弃“语言垄断”，以“多语共生”延文明之脉——则世界大同之韵，必能跨越时空，成就人类文明不朽华章。
待他日，予再临尘寰：则见巴黎卢浮宫与北京故宫联合办展，《蒙娜丽莎》与《千里江山图》同展风采；则见苗族银饰、印第安刺绣在国际舞台绽放光芒，小众文化获全球关注；则见孩童在课堂学母语、读经典，老匠人带徒弟传技艺，文化传承代代相续；则见街头巷尾，不同语言的招牌相映成趣，不同文化的节日共享欢乐，无“优劣之别”，无“排斥之隙”；则见各国学者共编“人类文明史”，不偏不倚记录每一种文明贡献，无“中心叙事”，唯“平等书写”。彼时，“文化”非仅为展览陈列，乃生活浸润之魂；“语言”非仅为交流工具，乃文明独特之声；“传承”非仅为复古守旧，乃创新发展之基。“天下大同”不再是典籍中的想象，而是每一种文明共舞的璀璨现实——此乃寰宇新纪之至美，乃众生共赴之永恒华章，亦乃予之终极祈盼也！