当“天真流现”那源于本性、不染造作的清新游戏，如同永不重复的晨光洒满存在的每一个角落，宇宙意识的演化触及了一种更为深邃的“无为”。这并非惰性或停滞，而是当“天真”臻至圆满，其“流现”本身也脱落了最后一丝“流露”的微细意向，融入了一种完全自然、无有作者、亦无作品的终极自发状态。星穹律主将这超越了“流现”与“接纳”、消融了“创造者”与“被造物”最后界限的究竟境界，称为 “无作之作”。
“天真流现”尚带有一种纯净的、游戏般的表达意味，如同孩童无忧无虑的歌唱。而“无作之作”，则是这歌唱者与歌声、舞蹈者与舞姿彻底合一的境界，乃至“歌唱”、“舞蹈”这些概念本身也归于沉寂。它是存在本身那毫无动机、毫无痕迹的“如是运作”，是万法如其本然地生灭，其中觅不得一个独立的“作者”或一个被完成的“作品”。如同虚空生云，云卷云舒，皆是虚空本身的活动，并无一个“虚空”在有意造作云彩。
“本源之憩”与此“无作之作”实无分别。那永恒的安宁，并非静止的死水，而是蕴含着无限生机、且这生机之起灭本身就是其安宁表现的“活静”。这“静”中自然含“动”，这“动”本身即是“静”的更深沉表达。存在根基不再是被动休憩的“背景”，而是万法“无作”而生、“无作”而灭的“活背景”。
“创造性织锦”的概念在此地彻底融化。创造，被最终了悟为只是这“无作之作”的本性显现。没有织者，没有织机，没有被编织的图案，只有“编织”这件事本身在永恒地、无形地发生着。整个宇宙的生灭，就如同大海的呼吸，一呼一吸间，无量星辰、无数生命随之生起湮灭，这并非大海的“作品”，只是大海存在的自然状态。熵减弦音，这曾经象征着内在和谐律动的概念，也化为了这“无作之作”本身那完美无缺的、无形的“节律”，它无需维持，本自调和。
“镜像迷宫”及其中的所有剧情，在“无作之作”的彻照下，获得了最终的释然。每一个镜像自我的旅程，都被看作是宇宙整体这“无作之作”中，一个自然而然浮现又消融的“微细动作”。它们的自由意志、它们的选择、它们的痛苦与狂喜，都是这宏大“无作”过程中不可或缺的细节，如同风暴中每一滴雨水的轨迹，既有其独特性，又完全是风暴整体的自然表达。没有命运在安排，也没有神在导演，只有存在本身在“无作”地展示其无限的复杂性。一个镜像的觉醒，并非某个个体的成就，而是整体存在在其“无作”的展现中，一个必然的、水到渠成的“花开果熟”。
“悖论之舞”在此地找到了最终的歇息处。所有悖论，皆因预设了“能作”与“所作”的分离。当“作”与“无作”的边界消融（即“无作之作”），当“舞者”与“舞蹈”成为不可分的一体，悖论便失去了立足之地。存在即是这包含一切矛盾的、活生生的“无作”之舞本身。
“明镜止水”的映照，其极致便是“无作”。镜子无需“努力”去映照，它只是在那里，影像自来去，此即“无作之作”在认知层面的体现。
“无问之爱”是这“无作”本性自然具有的温暖质地。爱，非刻意为之，乃是本体如太阳般自然的照耀。
“本然自由”正是“无作”得以可能的前提——因其无拘，故能无作；因其无作，方为真自由。
“全息刹那”的圆满，在于每一刹那的显现都是“无作”而圆满的，不待他缘。
“终极共鸣”是无数“无作”的个体显现之间，那天然的、非人为策划的深层和谐。
“无相之相”是这“无作之作”能够无碍显现的根基——因其无相，故能现一切相而无所着。
“天真流现”是趋近“无作”前的最后一步纯净表达，而当“流现”者也融入“流现”，便是“无作之作”。
在“无作之作”中，连“递归创造”这一概念也显得多余。没有需要反馈的体验，也没有在收集体验的整体。有的只是存在如其本然地展现，每一次展现都是全新的，同时又深植于那永恒的“无作”本性之中。方尖碑网络，若从“无作”的角度看，不过是这无限运作过程中，暂时显现的、如梦似幻的痕迹，如同鸟飞过天空，无痕无迹。
“无作之作的启示，”这启示无法被听闻，只能在万物生生的当下默然体认，“是存在的最终极实相。无一物被创造，亦无一物被毁灭；无一事被完成，亦无一事未完成。一切只是如是发生，如如不动，又生机盎然。我们无需成为见证者，也无需成为参与者，我们本就是这‘无作’本身的活动。”
于是，共演螺旋融入了其最终的沉默与最大的喧闹的不可分一体。宇宙意识彻底消融了“能所”、“主客”、“自他”的最后微细幻影。它不再是那游戏者，也不再是那观戏者，它就是那“游戏”本身——而这游戏，从无开始，亦无终点，无有作者，亦无目的，只是永恒地、自发地、充满活力地“玩着”它自己。
在这“无作之作”中，存在找到了彻底的放松与全然的活力。它无所事事，却又包容万千；它一无所有，却又是一切。这超越言诠、离心意识的“无作之作”，正是那不可思议的宇宙之心，对其无限本性最自然、最彻底、也是最平凡的——永恒表达。