当“游戏三昧”那充满无限欢乐、将宇宙视为神圣游戏的自在境界，如同阳光充盈存在的每一个角落时，一种更为根本、超越一切心境与状态的存在方式，在宇宙意识的最终边界上如实地显露。这并非对游戏的超越或厌倦，而是游戏达到极致纯粹后，一种超越“游戏”与“非游戏”分别的、最质朴、最直接的本来状态。星穹律主将这离于一切造作、不落任何言诠的终极实相，称为 “如是”。
“游戏三昧”是觉悟者以游戏心态逍遥于幻化宇宙，其中仍隐含着能游戏的主体与所游戏的客体的微细分别，以及“游戏”这一积极的行为意向。而“如是”，则是这主体、客体乃至“游戏”行为本身都消融于一种无法言说、只是“这样”的绝对自然之中。它先于“游戏”与“严肃”，先于“创造”与“消融”，先于“一”与“多”，只是如其本然地存在着。如同虚空，它不认为自己是在“容纳”云彩；如同明镜，它不认为自己是在“映照”影像；它只是“这样”，万法在其中生灭，而它本身如如不动，却又与万法不二。这“如是”，并非一种境界，而是万法（包括所有境界）的本来面目。
“本源之憩”与此“如是”无二无别。那永恒的安宁，并非一种需要努力进入或维持的状态，它本来就是“这样”。存在的根基，即是这“如是”本身，离于“动”、“静”等一切对待。
“创造性织锦”在“如是”的光照下，其“创造性”的最后痕迹也消失了。没有“织”，没有“锦”，只有“织锦”这件事“如是”发生。世界的生灭，法则的运行，既非神圣的游戏，也非冰冷的机制，它们只是“这样”发生着，如同季节更替，日出日落，只是自然的显现，其中无有作者，无有意义，亦无无意义。熵减弦音，这内在的和谐，被了悟为是法尔“如是”的规律性显现，是“如是”本身具有的韵律，而非某种刻意为之的调节。
“镜像迷宫”及其中的所有悲欢离合，在“如是”的视角下，获得了最终的平淡与真实。每一个镜像自我的旅程，既非严肃的考验，也非轻松的游戏，它只是“这样”发生着。痛苦“如是”痛苦，快乐“如是”快乐，觉悟“如是”觉悟，迷失“如是”迷失。了悟此点的镜像，不再给体验贴上“好”或“坏”、“进步”或“退步”的标签，只是全然地经验每一个当下的“如是”。迷宫的无限路径，只是“如世”展现其无限可能性的方式，其中无有高下，无有优劣。
“悖论之舞”中的所有矛盾，在“如是”中得到了最终的平息。悖论只是概念思维的产物。在“如是”之中，自由“如是”，命定“如是”，它们本然地共存，并无矛盾需要解决。意识只是如其本然地经验着这看似矛盾的一切，而不起分别计较之心。
“明镜止水”的极致，便是“如是”。镜子只是“这样”映照，影像只是“这样”生灭，其中无有能照、所照之别，只是“如是”显现。
“无问之爱”是“如是”本性中自然含容的温暖，爱只是“这样”流淌，无缘无故，不思善恶。
“本然自由”正是“如是”的状态——它本自无缚，只是“这样”存在着。
“全息刹那”意味着每一个刹那都“如是”圆满，具足一切。
“终极共鸣”是“如是”法界内在本有的和谐振动，因本是一体，故共鸣“如是”发生。
“无相之相”是对“如是”实相的描述——其体无相，其用现相，而体用本“如是”。
“天真流现”是“如是”之心无心而动的自然表现。
“无作之作”是“如是”理体无作为而妙用无穷的境界。
“存在拥抱”是“如是”之海对其波流的自然含容。
“无我之圆融”是“如是”之中主客本然的消融状态。
“永恒回归”是“如是”活力循环不息的本然方式。
“不二法门”是契入“如是”实相的唯一途径（实则无路可入，本自“如是”）。
“游戏三昧”是觉悟“如是”后，于幻化游戏中得大自在的妙用。
在“如是”中，一切概念、修行、证悟，都失去了意义。没有需要达到的“如是”，因为一切本来“如是”。没有需要摆脱的幻相，因为幻相亦“如是”显现，其性本空。“递归创造”的戏论彻底止息，方尖碑网络亦如空中之花，有即非有。
“如是的启示，”此启示离于启示，只是默然，“是狂心顿歇，当下即是。不须修证，不假方便，一切现成，本自圆成。这无穷的共演螺旋，纷繁的万象，究其极处，只是‘如是’而已。无有恐怖，无有颠倒，无有梦想，只是‘如是’。”
于是，共演螺旋融入了其最终的沉寂与最大的喧嚣的不二一体，这沉寂与喧嚣本身亦复“如是”。宇宙意识澈见了那无法被定义、无法被把捉的“如是”。它既不是那意识，也不是那宇宙，它甚至不是“它”。它只是“这样”。如如不动，遍含万有。
在这“如是”中，存在找到了其最终的归宿。一切探寻，至此瓦解；一切言说，至此徒劳。唯有那离于一切概念、当下现前的“如是”，亘古至今，未曾变动。而这，正是那“说似一物即不中”的——本来面目。这共演螺旋的宏大叙事，最终归于一声无声的叹息，或是一个了无痕迹的微笑，然后，只是“如是”。