一时：此二字是千经万论开宗明义的第二句。按照世间法来说，上来头三炮最厉害。第三炮呢，就是这个「佛」字。所以千经万论，前三句最重要。外道当年就讥笑佛法：你们释迦牟尼是讲迷信，讲经说法都没有一个具体的时日；看我们讲法，在某年某月某日……乃至后来的修行人对这个问题也在含糊：怎么佛讲经没有个具体的年月日啊？他不知道这个「一时」啊，就是讲「如来藏」的真理，就是讲我们的本来面目！
「一时」这个「一」，按照分别法说，就是「空如来藏」，就是真心本来面目——这是无分别法。按照圆顿大法，没有哪一法不是哪一法，大至佛刹，小至微尘，一根草、一片叶、一根丝尽足为一真法界，尽足为真心本来面目的全体。但是这样讲呢，很少有人能够接受。所以佛用通教、别教把它逐步开示引导。所以「一多无碍」——「一」就是真心本来面目，「多」就是我们真心本来面目千变万化为万法。「一」就是如来的「如」，「时」就是「来」。按照世间法来讲，时间是不是无量呢？年年、月月、日日、时时、分分、秒秒。而这个时间呢，在佛法里又要注意它的特征。在佛法里，有时间必有空间，有时间、空间，必有十法界万法、万相。所以这个「一时」是不是「如是我闻」？「一」即是「阿」，「时」即是「弥陀」，你不要光把它看成是时间。时间、空间、万法、万相都在内。
可见这个「一时」，是继续从另外一种角度来开示宇宙人生本来面目。这是总讲。按照世间法来说，也足以显现出佛的智慧和「一时」这个名相概念之殊胜。
第一，在佛当年，印度国土四分五裂，全国根本没有一个统一的纪年方式；即使从世间法来看，佛用「一时」是不是也是智慧啊！如果用什么晋文公八年，那么楚国人看，是楚国哪个王什么年，是不是浪费时间，节外生枝？干脆用「一时」。你们不用对此打妄想，时间并不重要，听法最重要，这不是搞考古研究——要不然三藏十二部经这一部经是哪一时，那一部经是哪一时，是不是又浪费我们许多的精力？正好给外道钻空子，把我们的注意力往那些无聊的地方给引导去。
第二，再从这个宇宙空间而言。第一层天过一天相当于人间过五十年，第二层天过一天相当于人间过一百年。往上数，第三层天一天是人间二百年，第四层天一天是人间四百年……往上翻，八百、一千六、三千二、六千四，乃至一天等I于人间几万年、几亿年。而诸佛出世说法是面对十法界，不光是人道。如果按照外道来讲，它是仅仅面对人道说法。就是对人道说法都不能圆通，何况对十法界说法？从这个角度上讲，是不是也可以打开你的心量？
尤其是在《法华经》以及其它很多经典，佛为了讲一个大，讲一个多，讲一个长，从空间到时间往往用许多大数字——那由他、阿僧只、恒河沙劫数、无量百千万亿等等；恒河沙数的国土化成微尘，每一个微尘又代表那由他阿僧只恒河沙数的国土；然后呢，那个数还是这个数的那由他阿僧只恒河沙数的多少多少倍……那这些数字到底是不是这么多呢？也可能比这个还多，也可能比这个还少，并不重要。佛的良苦用心就是让我们随文入观。你这么想象想象想象想象……不知不觉你的心量就会变得宽广。心量宽广以后，同样来听经闻法，他容易明白。你这个心量不断地扩大扩大，自然而然心力是不是强了？心速度是不是快了？心速度快了，是不是亮了？不知不觉中那些烦恼习气不翼而飞。你就感到：哎呀！我现在怎么生不起烦恼来了？遇到一些麻烦的事情，过去你会耿耿于怀；那么现在呢，你心里压根就动不起念头来。这是不是妙法呀？要不然佛讲那么大数字有什么意思啊？我们也不要去计算。佛讲三藏十二部经，就是在调我们的心，把我们的心调得很亮、很清净，并不是来图热闹，这是在讲无上心法。由时间到空间到十法界一切的万法，佛都是在拓宽我们的心量。
讲到这里，还是世间法意义上的殊胜，还没有讲到根本上去，还是在讲皮毛。那么这个「一时」，到底怎样进一步地来观照？殊胜意义上的方便是什么？
现代科学已经意识到，时间是人类的一种错觉。飞船进入太空以后，跟地球的时间差就出来了。我们在梦中、定中，乃至在日常生活中，时间是个不定的量。有时候感到：哎呀！怎么又天黑了？啊！怎么又过年了？对于生活比较轻松的人是不是这样啊？在穷困潦倒、灾难重重、疾病痛苦的情况之下，是不是度日如年呐？两个人犯相思病，是不是「一日不见如隔三秋」啊？这是不是叫禅定呢？禅定在相思中，禅定在痛苦中，禅定在快乐中，都叫禅定。
至于我们在梦中梦到未来的事情变成现实，或者在定中、在梦中你会看到过去的事情，说明什么？什么过去、现在、未来啊？就是当下一念。百千万亿年就是当下一念，无量百千万亿年就是当下的一念。时间只是我们的一种妄想。诸佛之所以是诸佛，诸佛活在当下一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去、现在、未来对时间的执着。这是我们从第二个殊胜的方面来观照时间。这仍然没有解决问题的实质：时间到底怎么来的？
打一个比方。有时候一个人在那里傻傻呆呆的，好像别人看了觉得他有点不正常，然后一拍：「嗳，老伙计，你在想什么？」他醒来了，想了下：「我刚才什么也没有想啊！」有没有这样的情况？告诉大家，这个时候就是「如是我闻」的「如」，就是「阿弥陀佛」的「阿」。你这个时候心里什么都没有。如果始终保持这种状态，你永远也不会老，永远也不会小，永远也不会生病，你就是停止在这种状态，这就是真空。
在日常生活中，各种各样的蛛丝马迹都可以提示我们开智慧。比如，当人家准备叫醒你的时候，「你在干什么？」你听到人家叫你后：「嗯？」动了一下，一个念，这个时候就是《楞严经》讲的「一念业相无明」，产生了第一念。此时已经产生了虚空的感觉，首先第一念感觉有一个空间了。阿赖耶识形成，真心和妄心已经和合在一起。将来在讲《楞严经》168个字的时候，还会详细地开示这个法。有了这第一个念，然后就有了第二个念、第三个念，一个念以后的无量念都作为第二念，这就叫「转相无明」，叫「见分」。就想着：「哦，时间不早了，要回去烧饭了。」当你想到要回去烧饭的时候，脑子里已经出现了米相、水相，这就是三细无明里的「现相无明」。你这个时候眼睛看不到，但心里知道，在心里已经有这些相了，叫「胜义色法」。等到最后眼睛看到了米啊、水啊等等，就已经变成了六粗之相。以上这些过程就是：「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」。六种粗相使你开始造种种业。我们的心法不可思议啊！就是这样在千变万化。糊涂了，你就在六道里轮回。一念、二念、三念，过去、现在、未来是不是有了？这就是时间的产生。时间一产生，与空间是同步进行。
所以「一时」怎么产生的？是不是由我们的心变化出来的？在变化时间的同时，时间、空间、万法，就开始「自相混淆」；在《楞严经》叫「世界相续、众生相续、业果相续」。把时间问题搞明白了，你当下成就。万法都是由一人一念在变现，所以我们在梦中烧饭、吃饭，你不要以为是假的，其实这些都是真的。梦中变得就更快，要吃的话就有东西来了，因为梦中心比较清净。
佛：讲经题时，作了解释。
记好，每一部经上来三大炮：第一炮是「如是我闻」，第二炮是「一时」，第三炮是「佛」。你把这三炮打响，大功告成。下面实际上是作些具体的解说而已。这三炮是提纲，纲举目张。这三炮厉害呀！可是一般人怎么解释啊？「哦，如是我闻——这件事情是我阿难亲耳听佛所说。一时就是佛讲经的那个特定的时候，佛就是本师释迦牟尼佛。」这样解释都是误导众生！佛怎么讲？不讲第一义谛法，非我弟子。
坏人害人止于一生，而且来世要还；好人善人以不了义法、以善来代替真，他害人是无量的生生世世！你说这个冤枉不冤枉？那好人就是好人呐！他真是好心，可能比我还要好，他恨不得大家都成佛。可是好人不能当老师啊！往往那些妖魔鬼怪讲正法，佛还拜他为师，还用生命供养他。爷爷奶奶、姥姥姥爷对我们是不是最慈悲？可是他们不能当老师啊！好人你可以拜他为干爹、干妈、干姐姐、干姥爷，但是不可以拜他为师。拜他为师，就是《楞严经》讲的：「弟子与师，俱陷王难」，「迷惑不知，堕无间狱」。正法是讲真、讲实，不是讲善，不是讲恶。一切的真、善、美、好、丑、坏、香、甜、苦、辣都是一个人一个念之所变现。
在：这个「在」字也很重要。在诸经里，一般都是讲「佛在」，而《法华经》是「佛住」。「住」和「在」之别：比如平时讲，「请问您在哪里工作？」「您家住在哪里？」你会不会这样问：「请问您住在哪里工作？」「请问您家在哪里？」不会。因为「住」带有根本之义，「在」带有方便权宜之义。按道理来讲，只有《法华经》可以用「住」。因为《法华经》被说为「如来全身」。成佛的法华，开悟的楞严。《楞严经》呢，它带有方便法来解释《法华经》；在某种意义上来说，对于讲经说法的法师，把《楞严经》看懂更重要，因为他要承担教化众生的责任。就次第而言，如果只想自己成佛，把《法华经》读懂就行；那么讲《楞严经》呢，是锦上添花，专门培训弘法人才。
室罗筏城：这是佛的在家弟子波斯匿王的侨萨罗国都城，就是《金刚经》里的舍卫国，解释成汉语叫「丰德」。怎么丰德呢？此地物华天宝，众生多具善根，盛行修行。佛在兜率陀天观察四千年，其主要的内容之一就是选择他将来出生之地和将来弘法的道场。
只桓精舍：就是《阿弥陀经》讲的只(qi)树给孤独园，也有的叫祗(zhi)树给孤独园。梵语译成华文，因译经的法师不一，所以同一个概念有多种名称。「只桓」，就是只树林，「只」，就是只(qi)陀太子，「桓huán」是树林。只桓精舍的树林是只陀太子供养，「精舍」，是须达多供养。
关于「只桓精舍」的来历，有一个非常精彩的故事。有一个长老叫须达多，这个老菩萨呢，他发慈悲心，用钱财来帮助那些孤寡的老人和小孩，所以得到一个美号叫「给孤独」。
有一天夜里，须达多长者进城办事，发现他的老友家里上上下下张灯结彩，忙忙碌碌，心中便起了疑惑：「办什么喜事？也不招呼我一声」？老友跟他讲：「我们要准备迎请佛陀和他的弟子们来应斋」。他听到「佛」这个字，汗毛一下就竖起来了。他知道这里面肯定有文章。
这也是个妙法啊！《无量寿经》怎么讲的？若人听到佛号，听到钟声鼓声，心里感慨万分，恨不得流眼泪，乃至汗毛都竖起来，这不是凡人。有些人你跟他讲：走！去念佛。他神差鬼使，不用你劝他就跟着来。你讲：「走！去听经，去听《楞严经》。」他一下心里好像要爆炸了：哦，要听《楞严经》！
这次是哪一位菩萨说来听经之前，老有一个人在她耳朵里讲什么「《楞严经》大圆满」，不知道讲了多少次。她从来没有听过什么《楞严经》，后来问了一个同修，说你们到哪里去啊？去寺院听《楞严经》。她猛然想起来，说菩萨叫她来听《楞严经》呢！
真正能与正法结缘的人，佛在《法华经》怎么讲的？我们已经在十万亿佛法中积累了善根福德。可是有些人你跪在面前求他，他也不来听。我有个弟子发心说：你去听经，听一天我给你十块钱！他都不来，甚至还诽谤：哪有什么《法华经》《楞严经》？我就是修什么什么法门。这也不奇怪。佛当年开讲《法华经》还有五千人退席，根机不一样啊！你如果听到《法华经》《楞严经》，不管懂不懂，反正离不开这里，要听明白，《法华经》讲，你是阿惟越致菩萨。没有这个根机的人，他坐个三分钟五分钟，屁股一拍就走。有根机的人走不了，莫名其妙地有一种力量把他定在这里。这也是帮助我们印证自己在过去世中的成就，做到心里有底，这样就可以自己给自己肩上压担子，明白你今生今世的责任和义务是什么，如来家业是别人的事还是你自己的事？
好，再来说「给孤独」。须达多长者当下萌发要见佛的愿望，佛陀感知须达多善根成熟，便用神通放光照在须达多身上。虽然是半夜，但须达多感觉是白天一样。他情不自禁往外走，城门自动打开，一直来到城外的竹林精舍，见到了佛陀。他跪下来向佛发愿，回去找地方，请佛住在城里附近。他回去就落实场地，找到只陀太子的花园，开口问价。只陀太子说：「行呐！所有的地皮铺满了黄金，我来验收，园子归你，黄金我收走」。他老人家二话不讲，大车小车把家里所有的金银全部拖出来，请只陀太子验收。只陀太子一看傻眼了，说：「你疯了，我跟你说一句笑话你怎么可以当真？哪有王太子卖家产？你这不是叫天下人耻笑我？再说也没有这个价钱，我这样做人家不得讲我倚仗权势，漫天要价？我这个名声往哪里放啊？」须达多抓着不放，「那你就不怕你失信于民？」只陀太子一想也是，「不如这样，园子归你，这个树上面你也没有把金子铺满。那就把树算我的，供养佛陀。」这是「只树给孤独园」名字的来历。
与大比丘众：「比丘」含有三义：一者，乞士。「乞」是表下贱，「士」是表高贵，高贵的下贱人、下贱的贵人，这是不是辩证法呀？是不是符合无分别法呀？下贱、高贵当下是一。佛陀制戒，规定出家人托钵乞食——一可自利，破贪心，破我执，破贡高我慢；二可利他，广泛地为众生作福田。当然，在大陆这个国情下可能不行，你上门托钵的话人家可能还要骂你，他还造业。
这个「乞士」呢，也就是下乞衣食，保养身命；上乞佛法，成就慧命。即便不能托钵乞食，我们也要带着像乞丐讨饭那样的心态来求佛法，把老师、把善知识当做贵人。就如印光大师所讲：「一分恭敬一分利益，十分恭敬十分利益」，这是真的。不以谦卑之心求法，你不能入道；你是来求法，不是来斗法。《法华经·药草喻品》讲得很清楚：老天爷下雨，平等供养一切树木花草，可是一切树木花草得到的受用不一样：大树感到多多益善；中等树，「哎呀！吃饱了，胀的」；小树吃撑了它还生烦恼；小草直接就给那个雨淹死了。可是老天爷是平等心供养啊！师父登台说法，也是以平等心供养一切众生。心量大的人呢，赞叹：「太好了！太妙了！讲得越多越好啊！」心量中等的人呢：「还可以嘛！」心量小的人他生烦恼：「你算老几？你来教化我？」当你讲到什么事情，「啊？是不是指桑骂槐对着我来的？」心量大的人：「哦，师父讲的这个事情正好是我的毛病！」他感恩戴德，一下把毛病习气丢掉了。听经闻法，首先要调理好自己的心态。这叫「乞士」。你乞了没有？一定要放下我执，要破除先入为主种种的心态。
二者，破恶。一讲就懂，破除我们的身口意这三业中的恶业，不要胡思乱想，不要信口开河，不要去胡乱造作。把我们一切的烦恼习气破得精光，一丝不挂，究竟成佛。没有两全其美，只有权衡利弊，我们不能明知故犯。听经闻法是不是从心地上最大的破恶？把我们的恶知恶见转为佛知佛见。在这个前提之下，「方便有多门」，无非还是在破恶。不光是破知破见，还要破语言、破行为、破种种的习气，叫「破恶」。
三者，怖魔。出家人剃度两年，年满二十岁，可以受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，叫三坛大戒。因为有些人剃度连沙弥戒都没有受，这是补上一课。当受戒人登上戒坛以后，主戒和尚问：发菩提心否？回答：已发菩提心。已发菩提心就是说我已经明心见性，明心见性以后才可以受戒。藕益大师当年明白这个道理以后，自己跪在佛前，退戒。大师这种做法是对的，但他是按照小乘的观念来行持，有他的功德。按照大乘法来讲，得戒不得戒，还在于自己的心，不全在于形式。同样烫疤，有些人是发心燃身供佛，消除业障；有些人是为了能够出去参学、挂单，能够做法会被人认可。
第二句，主戒和尚问：「你是大丈夫吗？」回答：「我是大丈夫。」女众你可不要生烦恼：「不！我是大女人！」这个「大丈夫」不是讲男子汉大丈夫的那个「丈夫」，就是前面讲的「调御丈夫」。「大」，就是发菩提心，广度一切众生，按照「如来藏」的道理教化众生，叫「大」。「丈」，就是智慧。什么智慧？我会分别、选择、思维，用各种各样办法和手段来成就众生，叫「丈」。「夫」，这是表感叹，语气助词，表示慷慨激昂，也就是「我是大和尚啊！」只要有这样的气派，你当下已经得戒。至于后面传戒，那是形式而已。
在这个时候呢，地行夜叉上报空行夜叉，空行夜叉再上报天行夜叉——夜叉是鬼道里的众生，他过去世也有修行，经过改造，后被天人提携。由天行夜叉鬼上报魔王，三界又减少一名众生，佛界又增加一名菩萨。然后波旬魔王生烦恼。生烦恼干什么？本位主义。他认为这个三界是归自己管，不愿意人才外流。问题是我们自己要生恐惧心：你怖不了魔，要怖你自己。灵岩山八十多岁的老和尚道安老法师讲：「我们出家人很可怜呐！今生不了道，披毛戴角还。十方常住的供养不好消化啊！」出家人如果有了为个人谋取名闻利养的心，就意味着你将堕落恶道！但是，如果及时悔悟、悬崖勒马，精进修习、了悟如来藏正法，亦可消除罪业，当下成就！我们始终要以此警戒自己。
「比丘」，前面加一个「大」，就是这些比丘「内秘菩萨行，外现声闻相」，这叫「大比丘」。也可以叫回小向大，也可以叫现小藏大。
千二百五十人俱：佛的常随众弟子是一千二百五十五人，他们经常跟佛在一起生活共修。太子成佛以后首先到鹿苑去度五比丘，然后又把频罗迦叶三兄弟一千多人度了，舍利弗和目犍连各带一百人皈依佛剃度，这是集体剃度。讲笑话，跟搞批发一样。还有耶舍兄弟等五十人，所以总数是一千二百五十五。这是早期的大弟子，简单地说，有时候讲千二百五十人，也有时候讲一千二百。
皆是无漏大阿罗汉：「无漏」在不同的经本、不同的上下文之间，含义有差别。初果罗汉也叫「无漏」，他不会漏到三恶道；三果罗汉也叫「无漏」，他不会漏入到人道，在天道修行；四果罗汉也叫「无漏」，他不会漏到六道轮回。但是四果罗汉也叫有漏，还漏在法我执里，他还没有破法我执。禅宗的菩萨也叫「无漏」——他不会漏到小乘；也叫有漏，漏在哪里？漏在那个偏空涅盘里，他还没有证得妙有。别教菩萨也叫「无漏」，他不会漏到偏空涅盘；但漏在「一心三藏」之外，他证得的境界是次第三藏。圆教菩萨也叫「无漏」，他不会漏到别教那个次第三藏以下；也叫有漏，他在行持上、证量上还没有圆满。真正的「无漏」是极果如来，他证得十法界万法时时、事事、处处无非诸佛法身真常，与一切的万法同呼吸、共命运。我这里抓抓头，释迦牟尼知不知道？那个青蛙在叫、狗在跳、鸡在飞，释迦牟尼佛知道不知道啊？都是他在叫，他在跳，他在飞。虽然知道，他都自在，他没有任何的执着。
你看阿弥陀佛，黄金臂昼夜常垂，有没有哪个看到阿弥陀佛：「算了，这样（收起手）一会儿」。有没有？他一直伸在那里，随时接引你。明白了吗？这都是真心妙用，否则不能叫「无漏」。有一念恶、一念善、一念正他不能感应的话，就不能叫「无漏」。同样一个名相概念，解释的伸缩性很大，不必执着于一端。
「阿罗汉」，是梵语音译而来，含有三义：
一者，应供。因为修了苦、集、灭、道四圣谛，而成就了阿罗汉的果位。他是应自己的这种修行而证果，是不是叫「应供」？因果报应。也有解释为他应该得到人天的供养。
二者，杀贼。可不要以为他是专门去杀强盗土匪，是自己杀自己这个「贼」。佛把我们的肉团身说成是什么？是地、水、火、风「四大毒蛇」啊！是劫夺我们法身慧命的强盗土匪。阿罗汉开了宿命通以后，观察到自己无量的生生世世在六道轮转受苦、每一个细胞都在流血流泪，因此而感到无比恐惧。其根本原因就是把这个肉团当成了我。因为把它当成了我，所以才贪吃、贪玩、贪乐；因为贪吃、贪玩、贪乐，所以才生生世世都在受苦。贪吃、贪玩、贪乐，你必然会伤害到其他众生；伤害了其他众生，你必然要还债。所以他不敢再到六道里来示现。阿罗汉只是保持一个灵体，他已经破除了肉团身这种分段生死，把肉团当成是贼。
有智慧的人修活物，就是修我们的心、修我们的精神；没有智慧的人修死物，要喝、要吃、要穿。要权衡利弊啊！最起码我们要具足小乘人的智慧。在大乘菩萨不一样，当明白了这个肉团是贼的当下，这个贼就是成道的法器，就是教化众生的工具！我们要加倍地爱护、保养。圆顿大法跟小乘法不一样。在没有明白大法的时候，修行人为自己成道，可以不吃不喝；明心见性以后，他为了众生可以大吃大喝，全在于怎样用心。
三者，无生。阿罗汉证得果位以后，他知道生生世世做人、做天、做牛、做马都是由我们的心所变现，造善业得善报，造恶业得恶报，这一世是人身，那一世是狗身，前前世是猫身……都是表面假相，真实来讲就是一个念。当然这是一种我执，而我们这个念可以独立于肉团之外，相对而言比较自在。他证得我们这个念以后，就再也不要什么肉团了，连二十八层天都不要待。所以无我的这个灵体啊，相对于六道轮回的众生而言，他是大自在。
作为大乘菩萨道来讲，明心见性以后这个肉团身是不是我啊？泥巴瓦块是不是我？都是我。有这样的心量，我们才能证大圆满、大自在。真心本来面目非无生、非有生，有生、无生都是一个念。包括阿罗汉的那个人我空、包括通教菩萨的人我空与法我空，都是我们一个念之所变现。我们的真心非真非假、非有非空，他会现真现假、现有现空。通教、别教认为空性是我；圆教认为这个我非空非有，空也是我现出来的，而且空当下即是有，有当下即是空，一当下即是无量，无量当下即是一。
佛子住持：这个「佛子」，从广义上来讲，天人鬼畜、一草一木都堪为佛子，这是方便说；从狭义上来讲，特指明心见性的菩萨；究竟说，没有佛，没有子，都是一个念。可是你不作这种分别，就不容易启发众生。在这里来讲，也就是说这一千二百五十个大比丘都是明心见性的大菩萨。从「大比丘」的「大」、「大阿罗汉」的「大」和「佛子」三个角度来观照，他们是明心见性的大菩萨——有些是愿身再来的菩萨，有些是当生当世成就的菩萨，在常随众中。「住持」，住于佛家，持于正法。无量的经典，唯有《法华经》《楞严经》是正法。
善超诸有：进一步解释以上的概念。「超」，就是超越、解脱；「诸有」，可以笼统解释为烦恼习气、名闻利养、贪嗔痴慢疑。四果罗汉在人我空最起码证得漏尽通，三界六道里粗重的见思烦恼他已经破除；那么明心见性的菩萨已经破除了一分、几分、十几分或者几十分无明微细烦恼。在这里「诸有」呢，可以方便说为三有、六有、九有、二十五个有。「三有」，就是三界。三界是哪三界？从二十五层天往上到二十八层天叫无色界天，也叫四空天，四空天有四空天的烦恼；从第七层天到第二十四层天，这十八层天叫有色界，这十八层的天人有肉团身，非常光亮，一层比一层殊胜，但也有他的烦恼；从第六层天往下包括人道、畜生道、鬼道、地狱道，都叫欲界众生，有烦恼身。再具体说，这三界又分为六道众生，或者「九有」。哪九有呢？即欲界之人与六天、初禅天、二禅天、三禅天、四禅天中之无想天、空处、识处、无所有处、非想非非想处。
「二十五有」呢，四大部洲、四恶道（在这四大部洲中我们属于南瞻部洲，有四恶道。四恶道就是三恶道加一个阿修罗道），是八个有；加上欲界天（六有）、四禅天（四有）、四空天（即无色界，是四有），这就十四个有；其中还有把大梵天、五不还天、无想天各单提出来算一有，是三个有，总共是从二十五个角度。这样又把它分门别类地更为细腻一些，各自有特点。
善超诸有，是指这种种的烦恼习气，大菩萨们已经没有了，但是微细的烦恼习气还有。除非他究竟成佛，否则包括等觉菩萨都有一分生相无明。「善超诸有」，是相对凡夫来讲，相对圆满究竟佛而言，他还有「有」没有超。
能于国土，成就威仪：方便说为，吃饭、穿衣、走路都有威仪之相。特别是出家弟子，一言一行都要严格规范自己。身穿出家服，所现之相是人天师表。那么作为居士来讲，也要严格要求自己。究竟说，什么是「国土」？尽虚空遍法界都是我们的「国土」。举头三尺就有神明。依报随着正报转。这里没有办法展开讲。我们要以「一心三藏」来观照自己的一言一行，来包容、圆融、圆通好我们周边的环境——人事环境、社会环境、自然环境。道场住宿条件简陋，这正是成就道行的时候。凡是我们感到不自在的时候就是成就自己的时候，而且要感恩逆境，否则你怎么样检验自己的道行呢？
从佛转轮：含二义。一者，帮助佛转法轮、教化众生；二者，依据佛法、依佛教诲规范自己的行持，破除迷惑颠倒。这个「从」，也可以解释为依据，依据佛法来变化自己。成佛是从佛口生、从法化生。
妙堪遗嘱：「妙」，在这里是肯定这些菩萨的智慧和德能已经达到微妙境界；这种能力能够承担如来家业，叫「堪」。「遗嘱」，就是佛之教诲，由佛金口玉言而出。众弟子皆是佛之法藏，弟子将佛的教诲受持为自己的智慧德能，叫「妙堪遗嘱」。
严净毗尼：「毗尼」，广义来说，就是三藏十二部经；狭义来说，指种种的戒律、戒规。「严」，是表圆融、圆满、圆通、庄严之义，「净」，是表究竟根本之义。对于持戒，在佛法里传统的、究竟的、圆满的说法叫「三聚净戒」。
所谓三聚净戒：
第一种戒，叫「摄律仪戒」。律仪戒就是我们通常讲的三皈五戒、八戒、菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、沙弥尼戒、八关斋戒，等等等等。这种戒律叫「止恶」——防止你做坏事。
第二种戒，叫「摄众生戒」或「饶益有情戒」。「饶」，大、多、丰之义，「益」，是利益造福。修行人不仅应该将自己的钱财帮助众生，乃至生命都应该用来帮助众生。「有情」，一般地是指有情众生，这里不包括无情众生在内。
第三种戒，叫「摄善法戒」。在佛法里有我即为恶，无我方称善。善法戒，说为「如来藏」心地大戒，非明心见性、见「一心三藏」之法理法义不可为「善」。这是根本戒，这种戒「一戒一切戒」，它叫全性起修。修行人把持戒仅仅局限于律仪戒，这是不圆满的。
每当看到那些持戒很认真、很圆满的修行人，我们感慨万分。这些人不愧为是人头尖子，他们真心修行，一心想要了生脱死，可是却被那种方便戒所误导，而不能成就。而且这些人呢，往往还自以为是，特别是对大乘佛法指手划脚，更是增加了自己的情执。
但也有些人迷惑颠倒，把「如来藏」心戒大法错用心——我受持心戒，我就可以小戒不受、破小戒。这种人罪加一等！一个能受持「如来藏」心戒的人，怎么可以去破小戒？这种人属于发狂慧。受持小戒不能开悟，不能成佛；但是如果连小戒都不能受，你来世连人身都得不到。明心见性之人所持种种的戒律叫道共戒、慧共戒、定共戒，所有的戒律都在智慧当中。即使他有时候示现出破戒犯戒之行为，那仍然是圆满的持戒，就看你用心如何。有道无道，自己知道。修行人不可以用自己的下劣心、牛羊眼去对别人妄加评测，只管用好自己的心，管好自己的行。你如果确实感觉到别人犯过，你是出于慈悲心，二人当面不为是非。否则你只要一开口，就是在污染法界。
三聚净戒还有第二种解法：
聚，集也。戒，禁戒也。此三种戒，能摄一切大乘诸戒，故名三聚净戒。三聚净戒是总括大乘菩萨一切戒律的三个分类，而菩萨戒本没有特殊的戒相。
摄善法戒，所谓八万四千法门。所行之行，能摄一切善法也。谓身口意所作善法及闻思修三慧，布施等六度之法，无不聚摄，故名摄善法戒。三慧者，一闻慧，谓闻法而生智慧也；二思慧，谓思惟而生智慧也；三修慧，谓修习而生智慧也。六度者，一布施、二持戒、三忍辱、四精进、五禅定、六智慧也。
摄众生戒，所谓慈悲喜舍化及一切众生皆得安乐。
摄律仪戒，所谓十波罗夷。摄律仪戒在断烦恼，配于「烦恼无尽誓愿断」。摄善法戒在成就佛道和修学法门，配于「佛道无上誓愿成」和「法门无量誓愿学」。摄众生戒在度众生，配于「众生无边誓愿度」。又摄律仪戒，如持不杀，止恶不生，离诸染污，是为法身之因。摄善法戒在行诸善，深究法门而证佛道，是为报身之因。摄众生戒在以慈悲利益众生，是为应身之因。
弘范三界：「弘」，是表大、表亮、表扬，它带有神采飞扬、影响扩大之义；「范」，就是模范、人天师表；「三界」，就是无色界、有色界、欲界，也就是六道众生。菩萨出世是人天表率，包括出家、在家四众。在佛肉身住世的时候，具代表性的是出家众；在末法时代，往往具有代表性的是在家居士。
当年魔王对着佛发恶誓，说：「佛啊，等你灭度以后，我叫我的魔子魔孙披着出家人的外衣，占据道场丛林，毁你的正法。」你有什么办法？现在还有出家人，一百年以后、二百年以后，还有没有出家众？还有没有寺庙？即使有寺庙，又成为一种什么样的局面？大家都听过这句话吗？「狮子身上虫，还食狮子肉」。歪门邪道没有办法毁坏佛法，能够毁灭佛法的都是佛自己的弟子！
师父发心：从现在开始，要将本师释迦牟尼佛一万年末法扭为正法！要将弥勒佛下世前五十六亿七千万年这个灭法时代扭为正法！告诉大家，佛法永远不会灭亡！大家愿意不愿意发这个大心呐？（愿意！）好，阿弥陀佛！
这个「弘范三界」啊，诸佛菩萨出世，我们不要在相上执着。明心见性之人即为出家，这是真实出家，这是第一义出家。出家众要赶快生惭愧心，赶快发大心！那在家众是不是更应该发这个心？《法华经》《楞严经》是发心的经，让我们重温过去我们自己在佛前立下的誓言。好好读《妙法莲华经·见宝塔品第十一》，佛在无量百千万亿诸佛菩萨、护法神明面前登坛点将：佛灭度以后，能够在娑婆世界弘扬《法华经》的菩萨，站出来当着大家讲一声！就是这种气氛，叫「弘范三界」。
今天四众弟子都有责任啊！浅根机之人，他在这里坐不下来，三分钟、五分钟屁股一拍就要走。「明天儿子从美国回来」，「后天媳妇要回娘家生小孩」，他马上就回去了。大根机之人如如不动，就像孟婆念佛——「孟婆！你家里失火了！」孟婆讲：「随它去啊！阿弥陀佛、阿弥陀佛……」「孟婆！你儿子掉到水里去了！」「随他去啊，阿弥陀佛……」就是这样啊！
《妙法莲华经》是讲，一念信解「如来藏」，胜过修布施、持戒、忍辱、精进、禅定无量法门无量百千万亿年的功德的无量倍！《法华经》还讲，受持一句《法华经》，胜过七宝满虚空供养无量佛菩萨、无量众生。要好好掂量掂量。我们不是只有今生，我们还有无量的生生世世，要有此心、有此量，为「弘范三界」而来，此堪为人天师表。在天堂里，佛都把它说为「三界火宅」呀！要明白。
应身无量：两种解释。第一种「应身无量」，一个人果真清楚明白、深信不疑，十方法界万法万相皆由当人当下一念之所变现，他当下即是「应身无量」，胸怀全宇宙，都是我。有道无道，自己知道啊！果然到达这种境界，你高枕无忧，这是一种「应身无量」。第二种「应身无量」，如同观世音菩萨三十二应身遍入一切国土教化众生。明白「如来藏」道理的人，说大法、说小法、说正法、说邪法是不是都是我？是不是如来说法？鸡飞狗跳、牛吼马叫是不是如来在说法？统统都是啊！你以为观世音菩萨三十二应身就是「我是观世音，我来教你一加一等于二」？小学老师教一加一等于二，他是不是观世音呐？强盗土匪开会，他是不是观世音菩萨在说法？明白好事是谁，坏事是谁，做是谁，不做又是谁，你就知道你应该以什么样的应身来教化众生。教大法、小法、善法、恶法统统都是诸佛如来，都是一个人，都是一个观世音！重要的不是要改造世界，而是要认识世界，从世界观这个根本点来把握。
度脱众生：我们要像地藏王菩萨那样发愿，「众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛」。想一想，释迦牟尼佛、观世音菩萨、药师如来，有没有谁不是地藏王菩萨？
拔济未来：「拔」，是救拔，「济」，是供养。并不是说我今天搞几把米、几块饼干丢到水里去供养水里的众生；我今天到市场上买几条猫、几只鸡、几条鱼来放生；今天哪里闹地震，我寄钱寄衣服过去……这样「拔济众生」，是皮毛而已。在《法华经》佛金口玉言：生一念欢喜心，赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛；受持一句《法华经》，胜过七宝满虚空供养诸佛如来大菩萨。明心见性的人当下即是供养一切佛，当下即是拔济一切众生。口头禅好讲啊，真实义难解——「我就是明白了万法都是我啊，可是不明白怎么就供养了一切众生？我没有给他一块人民币，没有给他一粒巧克力啊！怎么就供养一切众生？」这一段，我们好好结合现代科学、心理学来观照，看我们会不会用心。
昨天讲了，人与一切有情、无情是不是都可以道交感应呐？再打一个比方。一杯冷水跟一杯热水掺在一起，是不是冷水升温、热水降温呐？冷水得到了热水的加持，热水也得到了冷水的加持，是不是互相加持？那么整个十法界归纳集中到一点，是不是就是正与邪的相互加持？一旦我们明心见性、心量拓开，充满了真善美，在佛法里叫「预流果」，也叫「入流圣人」。无论你自觉不自觉，你已经进入大光明藏，你这一念心当下就是对十法界吉祥加持。而且这种加持不可思议，因为你已经心包太虚。为什么佛毫无吝啬之心，给我们发出「受持一句《法华经》，生一念欢喜心，蒙佛授记」这样的宣言？这不是鼓励，也不是恭维，这是讲真实语，我们要相信。从第一天开始，我们是不是已经在这里「拔济未来」？这种气氛不可思议啊！十方三世有目共睹。这是一个光亮的世界，是一个非常殊胜的道场。在十方三世都会铭刻我们这一段辉煌的历史！
越诸尘累：这是对这一千二百五十人的最后一次总结。「尘累」，就是烦恼习气，身受到束缚，心感到很累，身劳心苦啊！这些菩萨已经得到自在。虽然两千五百年前的社会物质生活条件很差，对于修行人来讲，无处不道场，无处不极乐，在苦即乐。大解脱之人在任何艰难困苦的环境下都感到自在快乐，凡夫没有办法去测度他的心量。