阿难！汝常意中，所缘善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示，不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。善、恶、无记三性，生成法则：「善恶」，我们都知道；「无记」，是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？善、恶、非善非恶的中性，这三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。「法则」，就是法尘。
此法为复即心所生？为当离心，别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？知则名心：如果知道的话，它就是心法。异汝非尘：是心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」，就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？不能。不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？这个法尘既不是心法又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
复次阿难！云何十八界，本如来藏妙真如性？
六根为能缘，六尘为所缘，六识为所缘缘，这就是十八界。色法开为六尘，六尘加五根是不是十一？把心法开为意根和六识这七个心，所以，十法界万法不会超出十八界。
如果懂得次第圆融，五蕴里面是不是包含十八界？六入里面也同样包括十八界，乃至任何一法都包含十八界，都包含无量法界。在这里，佛是以十八界把一切万法统统会相归性。融通一切的万法万相，叫会相；归性，一切的万法都是由我们的一念真心所变现而已。这仍然是分别法，为什么？我能不能讲一念是万法变现呐？能，但是这样讲人家不容易开智慧。
一念变现万法，万法变现一个念，是不是一个意思？或者我两个法变现了八个法，九万个法变现了十一个法，十一个法变现了三个念，是不是对的？三个念是不是一个念呐？十一个法是不是还是一个念？这叫圆融、圆满、圆通。
云何十八界，本如来藏妙真如性？如果这句话我们这样问，云何十八界本来虚妄，对不对啊？云何十八界本如是我，对不对？云何十八界本非因缘，非自然性？都是一个道理。
阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复，因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变；汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知，虚空所在。若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。
如汝所明，眼色为缘，生于眼识：眼色和合为缘，而生成眼识。注意，这个「生于眼识」，就好像眼、色两种缘是眼识生出来的，语法上稍微有些别扭。这个「如汝所明」，也就是你已经知道了，过去在讲小乘因缘法的时候，我曾经讲过，眼根对色尘而能产生出眼识。
此识为复，因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界：这段经文也是采取「三法从要破」。它要把眼根、色尘、眼识这三处统统破相归性。这个意识心到底是哪个生出来的？如果是因为色尘所生的话，那前面要挂色尘的名字，叫色识界。
若因眼生，既无色空，无可分别：在这里，眼识是眼睛对外界接触的第一念直觉。比如，灯光亮了，当下眼睛有点刺激，这个感觉就是眼识。那么如果讲这个眼睛对色尘的这种直觉是因为眼睛生了，那么就与外面、与色和空没有关系，那就「无可分别」。注意这个分别是第一念分别，不是意识心的分别。
纵有汝识，欲将何用：那么我们还讲眼识干什么？讲它眼识就是因为它能分别色空刺激这种直觉，从这个作用上来看，这就无从谈起。
汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界：「汝见」，就是我们能够见到、能够感受到外面的明暗红黄的那种能，也就是我们的心。「又非青黄赤白」，也就是我们能感觉的见并没有青黄赤白这种个别的自性，是不是就「无所表示」？所以这个眼识界就不能成立。注意，为什么我们能见的这个能「又非青黄赤白」？正因为我们这个见里面没有任何个别的自性，所以它红来显红，蓝来显蓝，黑来显黑。
若因色生，空无色时，汝识应灭：如果认为我们的眼识这种直觉是由于外面的色相所生，那么首先摆明有形有相的色法与虚空，是两个概念。如果是因为外面的有形有相的色生出来的眼识，那么当眼睛看虚空的时候，虚空里没有色，说明眼睛里也就没有那个感觉。那么我们再看虚空的时候，按照这个逻辑，你应该不应该感觉到虚空的存在？不应该。可事实上不是这样。
云何识知是虚空性：假设眼睛的那种直觉由颜色所产生，而虚空里没有颜色，那么我们看虚空的时候，眼睛里就不应该有直觉。如果没有直觉的话，那你怎么能够知道是虚空性？事实上我们都知道是虚空性。
若色变时，汝亦识其色相迁变：如果是色生的话，首先我们要明白一个特点——红黄赤白等等是不是无量的色？那么无量的色变化的时候，这个由色法产生的眼识会存在两种情况：要么就是随着颜色在变，要么就是不随颜色在变。这会造成什么样的逻辑错误呢？
汝识不迁，界从何立：红色产生红色识，红色就变迁了，消失了，可红识不变，不迁，不消失，那这个眼识界还怎么成立？因为我们眼识的功能就是产生一种直觉，就是与我们所对应的那个色尘保持一致。可是现在不能保持一致，你能叫眼识吗？
从变则变，界相自无：那么分析第二种情况。外面的色尘变了，也就是红色消失了，这个眼识也跟着颜色的变化就消灭了？连「界相」都没有。
不变则恒。既从色生，应不识知，虚空所在：这是反过来又再一次提出，如果不变的话，它就是一种永恒。怎么永恒呢？他看到了红色，产生了一种红色的直觉；以后无论外面的色尘变成绿还是变成黄，他始终就是那种红色的直觉。那他能不能看到虚空啊？虚空没有色相，连虚空的所在都不知道，他还能知道其它东西吗？
若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合：如果眼根和色尘合起来才能生眼识，是两个东西共生的话，中间是不是总要有个痕迹？那么我们以眼根对色尘的时候，中间有没有一个缝啊？没有。眼根和色尘离开的时候，那么产生的眼识是不是要分一半给眼根，分一半给那个色尘？
体性杂乱，云何成界：一个是有知，一个是无知，是不是叫「杂」呀？合也不对，离也不好，是不是叫「体性杂乱」？「云何成界」，这两个东西又杂又乱，它还能生出第三个意识界吗？不能生出来。
是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无：这里就是佛破自己过去讲的小乘因缘法。实际上这个「三处」在这里讲了眼识一处，那么这里眼入在前面十二处里是不是已经破了？那么对于这个色尘，在前面空中花是不是也破了？所以在这里是进一步地把它再带一下子。你不能讲眼识破了，那个眼入前面破了，后面还又成立了。
则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性：「眼」是眼入，第一个「色」是色尘，第二个「色」应该改成意识的「识」，「及识界三」。这段经文后面连续的还有五个方面，都要改成识。「本非因缘，非自然性」，如果用前面的六入、十二处讲，这里面还可以加一句-——则眼与色及识界三，本来虚妄，非因缘非自然，即因缘即自然。这个法已经重复多次了。
阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻；无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界，界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。
若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌：首先要明白，这个耳识就是耳朵对声音的一种感觉。讲是动静二相，但侧重于观照动相，更容易理解。如果讲我们耳朵对动静的感觉是由耳朵自己产生的，那会造成什么局面？「既不现前，根不成知」，耳根要产生直觉，必须要有动静二尘这个所知。没有这个所知，能不能形成这个能知啊？单根不立，连叫耳根都叫不出口。「必无所知」，没有所知的这种动静二尘。「知尚无成，识何形貌」，就不能造成能知，就谈不上识。
若取耳闻，无动静故，闻无所成：阿难非要强词夺理——是因为它没有动静之音，所以我才没有耳识，并不是因为我这个耳朵不能产生耳识。
云何耳形，杂色触尘，名为识界：虽然没有动静，耳朵对外面，比如说风吹过来了，耳朵是不是有感觉？实际就把这个耳识降低为身识。耳识同时还具有身识，当耳入对着外面拖拉机声音响的时候，它首先就有身识感觉到的振动，它同时还能感觉到这是拖拉机的声音（这是耳识）。
则耳识界，复从谁立：耳识界一定要能对外面的种种的音响动静作第一念直觉判别，而我们的身识界，注意，它只有离合这种判别，离合的判别与各种声音的动静的性质不一样。不管是眼识、耳识、鼻识，是不是都有离合这种感觉啊？所以这是基础，这是身识。不能把这个身识来混同于耳识（眼识等）。耳根离开声尘，耳识界怎么能成立呢？
若生于声，识因声有，则不关闻：到这就转计了。既然不是耳朵生，那就是声音生了，二者必居其一。所以这里假设，我们这个耳朵的这种直觉感受是因为声音而有，与我们耳朵能闻的闻性就没有关系。
无闻则亡声相所在，识从声生：「亡」，解释为无，没有的意思。「无闻」，在我们耳朵这个能闻的闻性里，就没有这个声相的所在之处，也就是说我们就没有所闻。那么「识从声生」，这里应该打一个问号。也就是说耳识从声音生的，怎么能成立啊？我这个能闻的闻性都不存在了，那这个「识从声生」与我们闻性有什么关系啊？
许声因闻，而有声相，闻应闻识：鉴于其强词夺理，我就是闻到这个声音。好吧，就依你所说，「许声因闻，而有声相」，那么因为这个耳识是由声相产生的，所以「闻应闻识」啊。「闻」，就是听到。想想看，我们耳朵能不能听到这种感觉？听到的声音是无情的色法，而耳识是有情的直觉。这两个东西一样不一样？
不闻非界：耳朵都听不到这个耳识，你能不能叫耳识界？闻则同声：如果能听到耳识，耳识岂不成了无情的声尘？耳朵能听到耳识，有没有这个道理啊？我们所听的一定是无情的色法——振动与静止这种声音，而不能听到这种感觉。下面进一步分析。
识已被闻，谁知闻识：大家都知，耳根是能缘，声尘是所缘，耳识是增上缘。能缘和增上缘都是心法，如果都变成了色法，那「谁知闻识」啊？谁还来分别能所啊？这里就是说，能缘、增上缘实际上都是一种能量，唯无情才是所。耳识本来是心法，如果变成了所闻，不是也就变成了尘法？色法有没有分别能力啊？所以「谁知闻识」，谁还来分别这个声音的长和短呐？既然不能分别，耳识是不是失去了它的作用？
若无知者，终如草木：这里进一步解释「谁知闻识」。它已经变成了色法，已经没有了分别能力。「若」，就是这样的道理啊。如此啊，这是个无知者啊，跟草木一样。这是进一步解释那个由声尘产生的耳识，如果这样一推理就变成了无情。所以我们这个耳识这种直觉，这种一念分别，不可能由无情的声尘而产生。或者说，声尘是一种无情的顽钝的色法，而耳识是一种灵知之性，无情的顽钝之法怎么可能生出灵知之性？佛在前面好多这种解法，我们可以这样变通，帮助理解。
不应声闻，杂成中界：不应由耳入与声尘共同生成耳识，这是破共生。
界无中位：前面讲眼根和色尘共生的时候，涉及到「合则中离，离则两合，体性杂乱」这三句话，我们解释的时候可以把它补充进来。「杂成中界」，如果讲这个耳入与声尘和合而生成耳识，那么合的时候中间要有痕迹；离呢，「离则两合」，怎么两合呢？把我们这个耳识这种直觉分一半给耳入，再分一半给声音，能不能分开呀？所以「界无中位」作这样的解释。则内外相，复从何成：界无中位，内根、外尘之相怎么成立？
那么，我们可以离开经文用自己的心来观照。再三强调，我们要深深地观照一心三藏这个基本原理，懂得了以后，要落实到具体的问题上细细地观照这个真心的妙用。把这些道理搞明白，我们真是如痴如醉。你清清楚楚、明明白白：我解脱了，我终于知道了宇宙的奥秘。
外面的耳根与声尘都是这种虚妄的因缘，真正来讲我们这个耳识它本来就有。你有耳根、有声尘的时候它（耳识）也有；没有耳根没有声尘的时候，它是不是还是有啊？虽然有，但是由于我们的同分妄见，所以非要通过耳根与声尘才现出来。如果我们的同分妄见，是非要通过耳朵和光现出来，是不是也能现出来啊？如果我们要改变这种规律，别业妄见也能改。
所以耳朵不仅能听到声音，能听到光，还能听到文字——生活中就有这种人呐。有些是今生经过艰苦的努力，有些是前世修成这种功夫，今生今世带过来。如果我们要想得到的话，在中阴身期间就能得到，不需要修。到了三禅天以上的人，六根都是通用的。眼睛能看、能听、能吃、能说话。这是天上三禅天以上人的那种同分妄见，是一种功夫。对地球人来说，难度稍微大一点。因为我们烦恼习气比较重，心力已经到了强弩之末，但是我们只要细细地观照也能体会出其中的法味。
是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无：所以我当年跟你们讲的耳根为能缘、声尘为所缘而产生了耳识界，这种说法是戏论法呀，「三处都无」啊。这三处都是虚妄的，没有真实来源之处，在十法界里找不到它的来龙去脉；虽然没有真实来源，但是它随缘显现。
则耳与声，及声（识）界三，本非因缘，非自然性：我们真心本来面目随缘显现出耳根、显现出耳入、显现出声尘，还显现出耳识，都是自己显，而且都是一个东西。在究竟意义上，耳根是不是就是声尘？声尘是不是耳识？耳识是不是眼识、眼入？没有哪一样不是哪一样。
阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触；名身非鼻，名触即尘。鼻尚无名，云何立界？
若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？
若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木；二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二；臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立？
若因香生，识因香有。如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香。知即非生，不知非识，香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。
这段经文是讲，你阿难现在已经明白，我们的鼻根对香尘（通塞香臭等尘），一为能缘，一为所缘，因缘和合而产生我们的鼻识。鼻识就是鼻子的第一念直觉。
鼻香为缘，生于鼻识：比如说，有时候闻到一股很强烈的农药味，我们马上就用手把鼻子捂起来了，那个时候已经变成意识。在意识之前那个刺激、感觉到了，那就是鼻识。这个直觉和我们后来的分别意识都属于心法，意识心、分别心叫增上缘，怎么增上缘呢？在这个直觉的基础之上进一步来分别发挥、圆融。这是增上缘。
此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性：前者是讲这个肉鼻，后者是讲肉鼻的这种嗅知性。鼻子没有嗅觉功能，嗅觉功能是我们的心通过鼻子这个缘来显现出来。当我们破除了烦恼习气，证得了六根通用以后，这个嗅知性是不是一定要通过鼻子才能显示？那就不需要。它通过眼、耳、鼻、舌、身、意都可以显示出来。
注意啊，讲五蕴、六入、十二处、十八界，无非佛的良苦用心，就是一句话，所有的东西都是我们一个念随缘显现。它可以随这个缘现，也可以随那个缘现。因为同分妄见，在不同佛土有不同的特征和表现。
若取肉形，肉质乃身，身知即触；名身非鼻，名触即尘：你如果认为是鼻生鼻识，首先要分清楚，你这个鼻是以肉团根鼻来作解，还是以嗅觉来作解？嗅觉叫鼻入。如果以肉团根这个鼻为解的话，它属于身根。「身知即触」，身体的那种直觉叫什么？触知，也叫触精、触觉。我们身根的那种触觉是离合、涩滑这种感受，那嗅觉是解决什么问题啊？通与塞，香与臭。分工不一样。不能把它特别的功能降低到普遍的功能。
你把肉团鼻当成鼻，属于身根。名身非鼻，应名身识，而不是鼻识。这个「名触即尘」改成「名触非香」更妥当。跟前面一样的，是身识不是鼻识，是触尘不是香尘。
鼻尚无名，云何立界：「鼻」就是鼻入，连鼻入这个名相都对不上号，还怎么来成就鼻识界？所以在名义上都没有这个名义，怎么可能有这个内容啊？
若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻：如果「嗅知」的话，无非是两种。一个是肉知，一个是那个空知。如果是以肉为知的话，肉的感觉是不是还是身识啊？肉根只能感觉冷暖、离合，感觉不到香臭。那仍然是触识，而不是鼻识，触识也就是身识。
以空为知，空则自知，肉应非觉：空是顽钝之体，鼻识是个灵觉之性。空如果能够有知觉香臭、通塞这种功能，它还叫空吗？那么空自己知道，与你有什么关系啊？那么事实上我们闻了以后，鼻子能够感觉到那种气味通塞。这都是由我们的真心本来面目随着这个缘而显现。所以「肉应非觉」，佛是反问。按照道理，肉不应该感觉到，但是我们却感觉到了。既然感觉到了，说明这个不是空生的。
如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在：这段经文是进一步说明，为什么讲我们的嗅觉并不是空所生。如果空生了阿难的嗅觉，那是不是虚空就是阿难？那么虚空是阿难，阿难当下这个肉身是不是成了多余的？
以香为知，知自属香，何预于汝：那我们知道，香尘是通塞香臭。在小乘因缘法里，这些无情物能不能产生灵知性啊？不能。即使能的话，它属于香，与鼻根有没有什么关系啊？没有关系。
若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木：这里实际上是接着在重复前面的内容。如果香臭气是由我们的鼻子生出来的，那么那个「香臭二种流气」就不应该生在伊兰和栴檀木。「栴檀木」，大家知道，不用解释。「伊兰」，是一种很臭的树，就像人的尸体腐烂发臭一样，它的臭气可以熏到四十由旬。这种树开的花是红色的，非常好看。如果人吃了这样的花，当下就要发狂死亡。那么栴檀树还就生在这个伊兰树的树中，好玩不好玩呐？这是不是也向我们表法呀？在烦恼中证菩提。大乘菩萨应该是入世修行，以我们的智慧、以我们的一言一行，教化众生。当进入中秋月满之日，栴檀香出来以后，就再也闻不到伊兰那个臭味。是什么道理啊？当大众中出现了修行人的时候，那时大众的注意力就转移到修行人身上，这就叫佛光普照。修行人要好好地成就自己的心，依报一定随着正报转。一个人如果心地宽宏大量、光明、慈悲、柔软，他表现出来的言谈举止一定能够摄受人，自然而然流露出那种气质。所以大乘菩萨一定是在烦恼习气中修行，在乱七八糟的环境中最能成就，这个时候最能检验我们自己的心。
二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭：这两个东西不来，你能不能闻到什么香或者臭啊？既然闻不到，能不能讲这个香臭气是你的鼻子生的？把话讲到绝处，就算你闻到，又会产生什么情况？
臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻：一样的道理。如果你鼻子能生香的话，那好，按照世间法来讲，苹果能不能生辣椒味啊？所以你鼻能生香，就不应该生臭；鼻能生臭，就不应该生香。如果这两种都能闻的话，那你到底有几个鼻子？
对我问道，有二阿难：两个鼻就是两个心——这个是指嗅觉，是指灵知性——那就应该有两个阿难。谁为汝体：哪个是真阿难，哪个是假阿难呐？
若鼻是一，香臭无二；臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立：其实就是这样。我们嗅知是一，你闻到香臭，你分别不出来。嗅觉就是要分别香臭，如果不能分别香臭，那你讲的这个鼻识是不是讲废话啊？已不存在这个嗅觉了。没有嗅觉，也就是没有鼻识，界能不能立啊？内容都没有，哪有个名相啊？叫循名责实，无实不足以为名。这段经文实际上是补充前面的。
若因香生，识因香有。如眼有见，不能观眼：这个中间打了一个岔，又回过头来再进一步地来说明。鼻识不能从无知的香尘而有。「若因香生，识因香有」，这两句话是互相解释。因香能够生出鼻识，鼻识是因香尘而生。那么会造成什么局面呢？「如眼有见不能观眼」，眼睛能不能看到眼睛自己呐？
因香有故，应不知香：这是进一步解释那个比喻的。因为这个香识是由香尘生的，所以这个香识也就不能知道香尘，香尘不能知道香识，互相不知。
知即非生，不知非识：如果香尘能够自己闻，自己知道自己的香识，那么就肯定这个香识不是香尘所生。「不知非识」，你闻不到香尘，也就不能产生香识。
香非知有，香界不成：这个「香」是讲香识，不是由嗅觉（也叫见分、见性）而有，所以香识界不能成立。这是破佛当年讲的小乘因缘法。当年小乘因缘法就是讲，以我们的嗅觉对香尘而产生香识界。那么现在用大乘因缘法来分析我们这个香识，它既不是由嗅觉产生，也不是由香尘产生，它没有生身之本。所以这种理论不能成立。
识不知香，因界则非从香建立：「识不知香」，就是从他生来破，前面从「香非知有」是从自生来破。这里从他生来破，也就是讲的香尘能够产生香识。那么香尘产生的香识，它不能知道香尘。香尘是无知，香识是灵知，无知不能产生出灵知。纵然产生了灵知，它自己生的自己，它也不能感受到香尘，就如同眼睛不能看到眼睛一样。香识都不知道香，还能叫香识界吗？
既无中间，不成内外：「既无中间」，是接着上面讲香识界不能成立。香识界是不是属于中间啊？它属于这个能嗅的嗅觉与所嗅的香尘两者因缘和合，因缘和合是不是把这个香识合在中间啊？
那么这个香识界既然不能成立的话，连和合都谈不上，还有没有能缘和所缘呐？没有，就不成内外。内为鼻根，外为香尘。所以一破带着其它两个是不是也破了？更何况嗅觉作为六入，在这个六入里是不是已经破了？还有那个香尘作为色尘在十二处里是不是也已经破了？在这里，叫做三法从一破，其它两个法带破。
彼诸闻性，毕竟虚妄：这个「闻性」是嗅觉，在六入里属于鼻入。为什么把闻性特别提出来讲啊？因为这个闻性跟着我们最贴身，也就是特别提出来，从根本上把它破除掉。「闻性」都没有了，还谈什么香尘？还谈什么鼻识？没有了闻性，一切免谈。这个「毕竟虚妄」，还是我以上的讲法。这个闻性拿不出来给人家看，是不是虚的？在前面六入里已经破除了。找不出它的娘家来，而我们却能刻骨铭心地感觉到它的存在，它宛然现前。好好地作观照，随拈一物，当下即是诸佛如来法身真常。
是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无：第一个「鼻」为鼻入，是嗅觉；「香」，就是通塞香臭这些色尘。所以鼻为能缘，香为所缘，生鼻识界叫所缘缘。「三处都无」，鼻肉团根和香尘虽然有现相，但是查不到出处；嗅觉无形无相，也拿不出来。所以从第二义谛上来讲，三处都无。虽然都无，但是要明白，我们是对有说无。
则鼻与香，及香（识）界三，本非因缘，非自然性。