尔时世尊，告阿难言：汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时，为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝，分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
尔时世尊，告阿难言：汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕：你怎么还在执着世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？
汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。
汝今谛听，吾当为汝，分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。
阿难！如汝所言，四大和合，发明世间种种变化。阿难！若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和；犹如虚空，不和诸色。若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续。生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
四大和合，发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。
若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。
「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执着于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。
犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？
若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续。生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执着于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执着于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？
只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。
所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。
「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。
「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。
如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。
对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。
汝观地性，粗为大地，细为微尘。至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成；更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此，一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？
汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
汝观地性：粗为大地，细为微尘。至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成：这一段经文，把「色边际相」和「七分所成」这两句话对调一下，「析彼极微七分所成色边际相」，这个法才能解得通。什么叫「邻虚尘」呢？眼睛能看到的这个尘叫「微尘」，把它分七份，七分之一叫极微尘，极微尘的七分之一叫「邻虚尘」。「邻虚尘」就是「色边际相」，这是当时外道的一种妄想，认为快空了。要知道，这是外道说法。「微尘」，别说七分之一，把它分到七万分之一，七亿亿亿分之一，能不能把它分空啊？不能。下面佛呢，就是批判这个虚空是由微尘把它分出来的。更析邻虚，即实空性：这是佛列举的一种外道论。一粒微尘怎么样分都不能变成空。
若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相：如果你说邻虚能够分析成虚空的话，那么虚空是不是就能合成邻虚尘？汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相：这是接着阿难前面的问话。你不是讲吗？由于四大和合而发生了这十法界的万法万相。就是说举这个邻虚尘为虚空的例子来回答阿难的和合与不和合。
汝且观此：你先来回答我的问题。一邻虚尘，用几虚空，和合而有：你既然讲和合的，那先研究这个邻虚尘是由几个虚空和合起来的？可是，虚空有没有形相啊？有没有数量，如果有形相有数量的话，它不叫虚空了。
不应邻虚，合成邻虚：既然虚空不能合成邻虚，那么邻虚能不能合成邻虚啊？为什么不能？首先这个邻虚的概念要搞明白。邻虚，就是已经接近于虚空和法尘的边界。它是最小单位，不能再分了。如果邻虚是可以合成的那个邻虚，说明这个邻虚还可以分成两半；如果可以分成两半，这个邻虚叫不叫邻虚。注意，仔细用逻辑推理来推敲。所以，虚空不能合成邻虚，邻虚也不能合成邻虚，那么你讲邻虚把它剖析成虚空，有没有道理啊？
又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空：「析」就是分。「用几色相」，因为一个邻虚尘只能分成一个小空，那整个的大空是不是用无量的邻虚尘才能合成大空啊？所以「用几色相」才能把许多小空合成大空？这个法要这样讲。不然的话，这句话你根本没有办法理解。
若色合时，合色非空；若空合时，合空非色：邻虚尘既然是有色有相，就算它能分空的话，它颜色会不会变啊？(不会)。所以这个虚空到底是色还是空？这里的「色」不要理解为固体物，应该理解为颜色。色犹可析，空云何合：按照常理，认为有这个东西可以划分。你把空能合成色法，那这个人就愚蠢了。「色犹可析」，绝对不是讲色法可以分成空，而是：就算色法可以析分为空，空又怎能合成色法？
汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量，循业发现：这些话都是《楞严经》的精华，我们要作为口头禅，作为座右铭，能背得滚瓜烂熟，时时提起观照。这就是石破天惊的大法。
「汝元不知」，你可不知道这个理啊！「如来藏中」，我讲了这么多法，有声音、振动，有语言、文字形相、有法理法义，这叫如还是叫来呀？来，是不是？我没有讲这一大段话之前，这一大段话在不在我心里？虽然在，它有没有任何声音、振动、文字形相、法理法义？没有，这就叫「如」。它无形无相的当下是不是就是我后来讲的这些有形有相的东西？如当下就是来，来当下就是如。这就是如来藏。
「性色真空」，我的手掌就是色法，手掌之性是不是这个拳头？拳头不能被眼睛看到，但是真实存在，心能看到。手掌当下就是拳头，叫性色真空。性空就是真空，真空是不是拳头啊？拳头当下是不是这个手掌？叫「性空真色」。
「清净本然，周遍法界」，这就是我们常讲的，大光明中谁非谁啊！张三就是李四，李四就是王二五，玉皇大帝就是七仙女，七仙女就是张居士，张居士就是李和尚，猫就是狗，狗就是乌龟，乌龟就是王八，有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在随缘变现出十法界万法。由我们的同分妄见和我们的别业妄见而变现出十法界花花世界。我们心量是不是打开了？
「随众生心，应所知量」，十法界怎么形成的？依据一切众生的心。这个心我们可以把它分为质量和数量。所谓质量，你是修善法、恶法还是真法——具体又分为，是天法、人法、鬼法、牛法、马法、泥巴法、水法、风法，还是阿罗汉法、辟支佛法、菩萨法、佛法。这个质量是千差万别啊，这点很重要啊！所以我们上天堂下地狱，命自我立，只看我们怎样把持这个心。首先在质量上搞清楚我修什么法，其次涉及到这个数量，你是一百分的心，还是九十九分的心，还是三十分的心？质量越高，数量越大，我们成就是不是越加殊胜啊？所以我们要开智慧，要懂得好自为之。你用的是善心还是恶心，还是真心？用的多大的心，这里就是讲因果报应。行善得善，行大善得大善报，行大恶得大恶报，行真得了生脱死的果报。
「循业发现」，是继续解释「应所知量」。在「循业发现」这个法理上，我们也可以稍加区别。同分妄见显现出山河大地、日月星辰……别业妄见，那佛是不是可以现出三十二相？阿罗汉、辟支佛是不是可以现上身出水、下身出火？二十八层天的天人各有各的色相，一层比一层殊胜。那下面欲界的人、鬼、畜生，也是千差万别。虽然讲别业妄见，但相同的别业是不是也相当于同分妄见？所以注意，同分妄见和别业妄见是交叉进行的。我们今生今世有多大的寿命、得多少财产、健康程度，是不是都是「循业发现」？「循业」，就是依照我们所造之业。「发现」，「发」是成就，「现」是表现出来。我们到这个世界上来，就是来酬业，就是来应酬我们自己所造的业来受果报。所以我们有了种种境遇的时候，身体健康长寿也好，短命多病也好，我们都要自己认账，都是自己的事。明白这个道理，我们就能心安理得。
世间无知，惑为因缘及自然性：这是讲凡夫的心态。为什么有因缘戏论法？为什么有自然戏论法？无风不起浪啊！怎么样「惑」的呢？注意，当某种相、某种报、某种法刚刚产生的时候，给我们是不是造成一种现相啊？好像有所原因，所以这个时候，智慧比较浅的人就把这种现相作为普遍的真理——哦，一切东西都是因缘和合而有。这就产生了因缘戏论法，这种分析是不是很客观啊？
比如说，看到某家吵嘴打架到最后家庭破裂，破裂是不是一种果？是不是业啊？哦，这家啊，从一开始到今天这十多年以来，家里总是不和啊！它是不是总有种因缘和合？这个最容易掩盖真理，使我们当真。他不懂得这个家庭前世——前一世、前二世种种的因缘果报聚集在一起来报应，而这种报应仍然是因缘和合而现。有智慧的人能看到前世，即使看到前世，仍然是不了义法。这仍然是小乘因缘法，种种的变化是不是都是一个念在变出来的？它随着各种各样的缘而显现。
「及自然性」，往往我们看到一种法表现得很坚固，在短期内乃至我们认为的长期内不可能改变——比如太阳，大家认为这个太阳不可改变的，把它当成自然，而且大家都是这么认为。所以把这种现相就迷惑为自然是这样。
皆是识心分别计度：因缘、自然，是不是都是「识心分别」啊？这里的「识心」就一般人而言，能理解到第六意识心就行；那对于修禅定的人，已经达到第七识的时候，「识心」仍然是「分别计度」；在达到第八识的时候，第八识仍然是「分别计度」，而且更快更猛。
但有言说：是说说而已啊。都无实义：这个「实义」就是真实义。大乘佛法以一实相印来印证一切的万法。讲到点子上来了。与我们最贴切的眼睛、耳朵、鼻子、能看、能听，是怎么回事？然后再普及到整个十法界万法它的来龙去脉。
阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。
阿难！若此火性因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出燃于艾，镜何不熔？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
前面讲的是地大怎么来，这里讲火大怎么来。
火性无我：火性没有具体的实体。有团火在这里，它能不能永远是着火啊？不可能的，它因物而寄成。寄于诸缘：寄在哪里？木头里有没有火？我们人身上有没有火？没有哪一样东西里没有火。水里有没有火啊？我们以此就知道万法次第圆融。
汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火：「炊爨」就是烧饭，「阳燧」相当于铜镜子。怎么日前求火呢？铜镜在太阳底下，拿一张纸片，形成个焦点，纸是不是就着火了？我们下面就要看这火到底是怎么来的。
名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：「和合者」，必须由多个的个体或多个的部分合成一个整体。以这一千二百五十个弟子和师父在一起打比方，虽然是一个团体，但每个人各有各的身体，各有各的经历，各有各的家族。「诘其根本」，分析它的来龙去脉。
如舍利弗，婆罗门种：舍利弗是贵族种，「婆罗门」，翻译成汉语叫净裔，在印度是最高贵的一个阶层。优楼频螺，迦叶波种：「优楼频螺」，翻译成汉语叫木瓜林。这一族的人当年在木瓜林这个地方修行，偶然看到一只灵龟背上担着一个图像，他们认为这是一种吉祥的感应。所以把他们这个家族叫做迦叶族。乃至阿难，瞿昙种姓：阿难跟释迦牟尼佛是一个种姓。「瞿昙」，翻译成汉语叫日种。日是太阳，表很殊胜。「瞿昙种」呢，又是整个婆罗门贵族中的一个支派。佛以此为例，讲这个火的产生是由铜镜、太阳、艾叶什么的因缘和合而有。
若此火性因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来：你不是讲因缘和合而产生火吗？那就要分析这个火从哪里来。
若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚：如果这个火是从太阳而来的话，不需要你拿铜镜，它就可以直接把艾叶烧掉。那在太阳经过的地方，树木花草、高楼大厦，是不是也会被统统烧掉？那就是说这个火不是单从太阳而来，要否定。
若镜中出，自能于镜出燃于艾，镜何不熔？纡汝手执，尚无热相，云何融泮：如果是镜子里出火的话，首先与太阳没有关系。这个镜子一照，在房子里就可以把你这艾叶烧掉。那么，首先你手中的镜子是不是要有热相？是不是会先化掉？可是我们拿着镜子还是冰凉的。所以我们讲这个火不是从镜子来的。
若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生：「艾」是一种植物，艾叶可以治病，可以驱蚊。「何藉日镜」，那就不需要靠太阳和镜子了。
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此：这三种情况都不可能出生火。那佛讲，你再仔细观照一下，除了日、镜、艾，火到底从哪里来的？
日镜相远，非和非合：如果不是单生，那就是共生。而太阳与这个镜子距离很远，「非和非合」，这就是破和合生火。不应火光无从自有：这就是破非和合。单生也不能出火，共生、和合生也不能出火，可是火呢，它就出来了。所以到了这个时候，就是要我们开智慧。在世间法里找不出它的来龙去脉，而在现实生活中它又是真实存在。这个无本之木、无源之水从何而来？是不是前面讲的当下虚妄啊？
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界：「性火真空」，是讲有形有相的这个火，就是真空，真空无形无相。「性空真火」，我们无形无相的这个如、这个本来面目当下就是熊熊大火之相。在佛法里，叫性具功德。所以在这里总结，性相一如，理事不二。火相即是真性，讲真火、性火，它没有讲火相，这就叫会相归性。万法都是由我们一念之所变现。
有人讲了，既然是「周遍法界」，那全世界都是熊熊大火，怎么活呐？这就是智慧。水是不是火啊？风是不是火？泥巴瓦块是不是火？从世间法，我们也可以证实。那个燃烧中的干煤干柴加一点水，火力是增强还是减小啊？增强的火力是哪里来的？水是不是就是火？是不是「周遍法界」？所以讲七个周遍法界，就告诉我们，没有哪一法不是哪一法，都是我们一个念随缘变现出万法。
好好观照，大光明中谁非谁。这就是《楞严经》的精华。你还求什么啊？不怕六道轮回啊？但是也要敢求，求来就是用来弘扬如来家业。看破放下的同时要把它提起来，为众生服务。
随众生心，应所知量：按同分妄见来讲，火是心里的一念热相。由同分妄见可以在日前求火，大家都这么求，因为大家都是这么想的，如果别业妄见来看，饿鬼是不是业火？下地狱是不是业火？天人自己发光，是不是自己的业火？那明心见性的菩萨是不是佛业之火啊？火也是表智慧。那么火气大的人，肝脏容易发生毛病，是不是业火？所以我们经常劝人，你消消火气啊。
当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所：这是进一步解释「周遍法界」。一人是一处，多人是多处，一多不二。整个遍世界从相上来看，哪一个地方没有火？
循业发现：这里「循业发现」，就归结到意业。周遍法界没有哪一片不是火，就看我们怎样用心。世间无知，惑为因缘，及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：解释同于前面，自己复习巩固。