富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。
从这里往下是解释业果相续的问题。众生相续其中是不是涉及到业果啊？所以是再进一步地加深解释这个世界相续和众生相续的问题。看上去是三个问题，其实是一个问题把它说细而已。
想爱同结：「想爱」指欲爱，我们前面不是讲「同业相缠」吗？同业怎么就缠起来了？就是因为有男女之欲。「结」就指束缚。男女这种欲望束缚着我们不能得到自在解脱，我们的心被男女欲望所转。
爱不能离：男女欲望就如火如焚啊、如胶似漆啊。有些人什么都能放下，就是男女生活不能放下。讲老实话，在第二层天，一个天子可以找八万个老婆啊，几十年的苦咬咬牙就过去了；而且，第七层天以上的人没有男女生活，这个禅悦之乐胜过欲界男女生活一万倍，你就不知道禅定多快乐；到无色界人的快乐又是有色界人的快乐的一万倍；那更不用说阿罗汉、辟支佛的快乐；最不快乐的就是佛和菩萨，为什么？他还愿身再来教化众生。但是真正懂得这种快乐的人，佛菩萨的痛苦和烦恼比四空天、四禅天，比所有人的快乐都快乐，这是凡夫所不能理解的。
为什么过去许多革命先烈抛头颅洒热血，临走的时候还喊着共产党万岁？他豪情满怀，视死如归，他愿意以苦为乐啊！真正有理想、有抱负的人，你叫他一天到晚住在故宫里，给他山珍海味吃，他干不干呐？还不如跟平民百姓在一起，吃小米粥，啃生红薯，人各有志。
各人因缘果报，全在于怎样用心。凡是为了自己一点点快乐而去损害众生的利益，都是鼠目寸光。几十年而已，转眼就遭恶报。那种享受非常低级，连鬼神都看不起。举头三尺就有神明，诸佛菩萨时时刻刻知道不知道我们呐？天人鬼神大众知道不知道我们呐？众目睽睽，你以为耍什么小滑稽能瞒得过菩萨、护法神明？修行人首先要做一个老老实实的人，有道没有道自己要知道，不是靠自己嘴里标榜。这涉及到男女生活，是欲界众生最敏感的问题，要当心。欲界众生最可怕的也是这个东西。
在《楞严经》里讲，不管邪淫正淫，都是要受果报。为什么佛强调要出家修行啊？他毕竟在很大程度上断绝这个问题。即使在家居士，一般五六十岁以上的人最好断掉，年轻人也要稍微克制，最好不要染。因为我讲到这一点没有办法回避，大家要原谅。祖师大德都是这样教训，所以真修行人拍桌子打板凳，哪怕是门口草高一丈，我也仗义执言。为什么草高一丈呢？你讲的这个事情，连夫妻生活都不能过了，谁来学佛？谁来供养你啊？门口是不是要长草啊？但是，在家菩萨戒，守住不邪淫就可以了，这点自己把握。而如来藏心戒，要求会高一些。
则诸世间，父母子孙相生不断：继续解释这个众生相续，就是因为这种情执。是等则以欲贪为本：在无量烦恼中贪、嗔、痴三毒为最，在三毒中是贪毒为最，在贪毒中又是欲贪为最。所谓万恶淫为首，祖师大德把它叫做什么？坏定大魁，是破坏我们定力的罪魁祸首。特别是在家居士，要读《法华经》《楞严经》，这是救命法宝。你看《楞严经》讲到现在，都是在讲真实理。
贪爱同滋，贪不能止：一贪爱是不是就生出有情这个命呐？有了命是不是要保养，要保养是不是就要滋润啊？那么在这个物质文明没有极大限度满足众生的时候，互相就要争斗；而且贪心一发，只会越来越贪，没有止境。今年有了一万，明年要争取一百万，有了一百万，下次搞一个亿，欲望始终是膨胀的，他不知道这种贪心就是一种情执。贪心的人总是考虑应付什么七朋八友，总在算计着自己的员工，算计着亲朋好友……还怕黑社会来绑票，儿子不能轻易出去……他的心是不是一天到晚沉甸甸的？他快乐不快乐啊？不快乐。他还不如那个要饭的乞丐自在。
则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食：众生之间互相争夺啊，弱肉强食，最强的就是人。人可以算计一切的畜生，乃至算计到天人鬼神。跟天人鬼神怎么算计啊？烧一点纸搞贿赂，掏钱求保佑。
我在江阴的时候，那里有些居士做法会，还收钱，而且讲什么呢？说一些人被鬼神附体了，他们老师带着他们就能把那个附体的鬼神赶走。我问怎么赶走的——每天杀七只鸡供那个大仙，请大仙把这个小仙带走，把病看好了。我说你罪过无量！为什么？我们相信小仙给赶走了，可是你杀的那七只鸡要找你算账啊！有些附体连释迦牟尼都没有办法，佛都不度无缘之人，强求不得。
「随力强弱」，也就是弱肉强食，谁能白白吃？谁能白白被你吃？十方三世没有一个人会占便宜，没有一个人会吃亏。你今生今世钱财再多，你并没有占便宜，那是你前世修来的。可是你自己以为今生今世通过自己的种种的算计占了便宜，沾沾自喜——你这种心来世要受报。即使你今生今世老老实实，也少不了你的钱财。就是强盗抢的东西，告诉大家，他前世没有修，今生抢也抢不到。至于通过抢这种方式，来世要受报应。所以我们今生今世在这听经，是不是在修生生世世的福报啊？我们今生的福报就是前世修来的，能发财的人他是通过布施；能在这里听经闻法的人，前世也听过经或者供养过经卷，供养过讲经的法师。因缘果报，丝毫不差。
「递相吞食」，从横向来看，互相吞食。蛇在暖和一点出来，要吃老鼠，蛇到冬天冬眠又被老鼠吃；那人与人之间互相谋财害命，乃至挑动世界大战，是不是「递相吞食」？大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米……从纵向上看，前世你杀我，今生我要杀你，互相之间转相为报。所以这里讲「递相吞食」是不是因果报应？没有无因之果，也没有无果之因。特别是诽谤正法的人，佛在《妙法莲华经》第三品讲得很清楚。你的果已经形成了，要想改变这种报应，只有把如来藏道理搞明白，天大的罪过一笔勾销。
是等则以杀贪为本：这些人就是因为起了杀心。那些杀鸡、杀鱼、杀鸭的人，眼睛都不眨，因为他的心已经完全麻木，他认为这些东西该杀。这些人可怜呐！好不容易得一个人身，你一定要抓紧今生的缘分了生脱死。否则人身一失，万劫难复。
以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。
以人食羊，羊死为人，人死为羊：这是从纵向上看。如是乃至十生之类：十二类众生除了无想和无色两类。「无想」是泥巴瓦块，「无色」是一个灵体，它没有肉吃。
死死生生，互来相啖：今世你吃我，下世我吃你。所以有没有谁沾光？有没有谁吃亏啊？恶业俱生，穷未来际：只要没有遇到正法，他这种冤仇相报永远不会了结。除了诸佛菩萨出世，除了正法住世，才能化解生生世世的恩怨。
是等则以盗贪为本：相杀相吞怎么变成盗呢？杀本身就有盗。在佛法里，不予取为盗。你想杀只鸡，鸡答应你没有？没有答应你，你就是偷盗，就是偷盗加杀盗。
汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。
这是男女情执。修行人就要破除情执。如果是我们过去世中有种种的因缘，应该互相鼓励，共同成就道业。
唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。
杀、盗、淫是三个根本，三个根本是对三个相续中的业果相续而言。
富楼那！如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。
如是三种颠倒相续：是指众生相续、世界相续、业果相续。
皆是觉明：皆是因为我们本觉那种生相无明。我们在前面讲了三细六粗这九相无明，是不是把这三种颠倒包含在内？如果讲生相无明，实际上是十种无明。生相无明居于真心与九相无明之间，在九相无明之先，一切的一切都是由这个生相无明在操作。明了知性：我们可以把它说为九相无明——由三细（业相、转相、现相）到六粗（智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相）。所以从头到尾都是我们的无明妄想在颠倒造业。
因了发相：是指因缘和合。这种缘具足了，圆满了。「发相」，就是成就种种的相。从妄见生：前面佛讲，见不能生色，不能生声，所以这个「生」可以改成「从妄见有」，或者「从妄见现」就可以。
山河大地，诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。
诸有为相：「有为相」，就是生住异灭种种之现相。这里重点说的就是无明之相，重点说的后面的六粗我们能够明显感到，细说要包括前面的三细。三细里面就已经有了在胜义上的山河大地，就跟种子的胚胎一样，已经有了胚胎，它也是一种迁流之相。
次第迁流：「次第」，既有横向，也有纵向。「迁流」，就是生住异灭种种变化。六道轮回就是纵向的轮回。「次第迁流」，就是我们在今生今世的种种社会环境、人事环境、自然环境中，我们种种的经历变化。那就十法界来讲，我们能够耳闻、目睹、身受一切的万法无时无刻不在变化。
因此虚妄：「虚妄」，就是因为这三种颠倒相续，十法界万法万相查无来处，却宛然现前。终而复始：这是在没有遇到正法之前，我们消极地随着自己所造之业而受无尽轮转。
富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？
这段经文很好玩。既然山河大地、天人鬼畜就是由我们真心本觉妄现，那么你佛已经证得了真心本觉，你什么时候再来轮回为天人鬼畜、山河大地啊？也就是成了佛以后还会不会再轮转了？
若此妙觉，本妙觉明：就是如同你佛所解释的，这个「本妙觉明」就是我们的真心本来面目。「觉」是我们的本体，「明」是本体的智慧妙用，「妙」是即体即用，即用即体。真心本来面目随着智慧的妙用而显现为十法界万法，而显现为十法界万法之时，当下我们这个真心本来面目有没有一丝一毫的减损呢？（没有）。所以，真心本来面目显现为十法界众生，十法界生了没有？真心妙明灭了没有？十法界众生再回归到本觉妙明的时候，十法界众生灭了没有？本觉妙明生了没有？（没有）。这叫不生不灭，不增不减。
与如来心：这个「如来心」就是讲释迦牟尼佛已经回到大光明藏中。不增不减：以做梦为比喻。梦中的境界那么多对梦人来讲，有没有增加一丝一毫？梦醒了以后，对梦境来讲有没有减少一丝一毫？富楼那这个时候还在执着回到真空本性，还停留在通教、别教的那个不增不减上。以圆教来看，这是没话找话讲。
无状忽生山河大地诸有为相：这是变现出十法界万法并生住异灭。如来今得妙空明觉：你释迦如来现在通过修证，已经能够回到大光明藏中。你现在来讲经说法的这个肉身是有余依涅盘。山河大地有为习漏，何当复生：既然真空本性可以现出十法界万相，那你现在要回归真心本性，什么时候再又变出山河大地来啊？再又现出我们肉团身？肉团身是不是山河大地之相啊？
佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。此迷为复因迷而有？因悟而出？
佛在《楞严经》的一个特点，大家要注意到：处处打比方，处处不离当下，处处不离我们生活中大家都非常熟悉的事情。这实际上是讲一个人转向以后的情况。比如我到了这里，我一直以为这个大门是朝南，其实这个门是朝西。那么这个迷向的人，他为什么会迷向？是因为这个世界上有个迷生出来的？还是因为这个世界上有个悟而生出来的？
富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟，何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？
如是迷人，亦不因迷，又不因悟：富楼那回答也是对的。这个世界上从十法界法理来讲，有没有专门有个迷在那儿制造迷啊？悟都不能生悟，悟怎么能生迷呢？迷不生迷，悟不生悟。迷不生悟，悟也不生迷。这里是比喻什么东西呢？这个迷，注意，尽虚空遍法界就是一个念，一个念是不是可以现迷现悟啊？
何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟：所以这个富楼那讲，「迷本无根」，从世间法里来讲，没有个迷根；从出世间法里来讲，迷有没有根啊？它自己既是根，又是木，又是叶，对不对？如果它有根的话，也是我们的本性。迷之前哪还有个迷啊？没有啊。那么迷没有根，没有能生之迷，也没有所生之迷。这是解决这个问题。就把我们的心引导到当下，无始以来的无始就是当下一念，无穷未来的未来的未来的未来还是当下一念，无量的太虚空的太虚空的太虚空就是当下一念，十方三世就是当下一念，这就是我们的真心本来面目。那迷无根，悟有没有根呐？因为迷当下就是悟，悟当下就是迷。这就是当下一个念在变化，它只存在遇缘显现。所以我们本来是不是凡夫？本来是不是佛啊？遇凡夫缘显现为凡夫，遇佛缘显现为佛。佛当下就是凡夫，凡夫当下就是佛。诸佛出世就是为了讲这句话，这句话是不是讲得很别扭？佛也只能讲到这个程度，要学会悟啊。
佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？不也，世尊！
迷人遇到悟人，当下开悟。富楼那回答是对的。比如说我在这里，本来认为门朝南，人家讲门朝西，那我再对着太阳一看，果然就是。太阳在这里下落，那不是西啊？这点就相信了。虽然习气认为它朝南，但是我会不会再犯错误了？不会。明白这个道理就能带业往生。虽然我们还有烦恼习气，但是我们明白了宇宙人生的真理，就不会落三恶道。这就是花开莲现。
所以《楞严经》妙不妙啊？圆顿大法只愁悟，不愁证，即悟即证。读了这段经文，对于听经闻法当下了生脱死是不是更加有信心了？就是这样。不仅是因为佛说，而且是因为佛讲的有道理。我们还懂得为什么就当下了生脱死了。
迷和悟都是一个东西，明和暗是不是一个东西？那么当暗遇到明以后，暗还在不在了？暗当下就变为明，它就是一个东西变来变去的。比如说我们迷变成悟了，再也不会变成迷；但其他人有的还在暗中，我们还可以现迷来教化众生。愿身再来的菩萨是不是示现迷啊？再带领一大部人弃暗投明，翻来覆去地变现，这都是我们真心本来面目用种种办法帮我们开智慧。
富楼那！十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？
十方如来亦复如是：这是以喻合法。迷和悟是喻体，十方如来成就的次第是本体。
此迷无本：这是指在世间万法里，你能不能把一个迷拿出来给我看一看？性毕竟空：迷之性是不是我们的真空啊？「毕竟空」可不是断灭空，它就是真空。
昔本无迷：这个「昔」是就前面那个迷人没有到这个聚落之前，他有没有这个迷啊？（没有）。似有迷觉：「似」，这里是解释为因缘显现。因为有这个聚落，到这来有这么个缘而现的迷觉。
觉迷迷灭：「觉迷」为什么「迷灭」啊？因为迷遇到了觉，它又现为觉。迷灭了没有啊？当下就是觉。觉不生迷：觉和迷本来是一个东西，谁生谁啊？迷不生觉，觉不生迷。不存在谁生谁，就是一个东西。把这个道理搞明白了，你怎么绕都绕不住。
亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭：佛继续打比方来说明问题。这个「翳人」就比喻前面的迷人，「翳病」是表迷觉，「见空中华」呢，就比喻前面的迷南为北。「翳病」也好，迷觉也好，青光眼也好，都是我们的本来面目。这些东西都是本来有的，有没有哪个生哪个啊？没有。所以这个「翳病」遇到一定的因缘显现出来了，然后看到空中华，或者看到灯上的圆影，那是不是迷南为北了？一样的道理。
「翳病若除」，是不是前面遇到悟人啊？或者遇到个医生，然后讲，那是你自己看走了眼，他当下不再执着。「华于空灭」，是不是就灭了？原来是这样。即使还没有灭，在他心里灭了没有啊？这就是带业往生。仍然看到花，这是我自己的幻影，也就是知妄即真。
忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧：「愚人」就是执着很重、自以为是的人。「于彼空华所灭空地，待华更生」，这个人眼睛有病才看到有花的，现在看的怎么没有了？然后回到老地方接着等，什么时候还再出来花了？你眼睛好好的人能不能看到「华更生」啊？看不到。实际上就是讲，成了佛以后哪还再能堕落为众生？汝观是人为愚为慧。
富楼那言：空元无华，妄见生灭。见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名，如是狂人为愚为慧？
空元无华，妄见生灭：空中本来没有花，是因为眼睛有了病，才看到空花生或者灭。见华灭空已是颠倒：本来就没有花，是妄现的花，你说花灭了是不是还是讲虚妄呐？花本来就没有生，哪有灭？所以打这个比喻是不是效果非常好啊？
敕令更出，斯实狂痴：在这里是比喻一个人已经顽固到无以复加的程度，本来也没有生，本来也没有灭，还想让那个空中花再出现。云何更名，如是狂人为愚为慧：那这个「狂人」呢，讲愚蠢也好，讲有智慧也好，没有必要再提这个事了，就不值得讨论这个问题。
佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。诸佛如来，菩提涅盘，亦复如是。
如汝所解，云何问言，诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地：是不是富楼那一下给套住了？你既然明白这个道理，怎么还问我成佛以后还会不会沦落众生相啊？众生相是不是山河大地相啊？我们这个肉团是不是山河大地？当然如果说沦落为这个有情的肉团已经是可悲，再沦落为山河大地是不是悲上加悲啊？
「诸佛如来妙觉明空」，这里的「妙觉」就是菩提、智德，「明空」就是涅盘、断德。我们今天明白如来藏的道理，在菩提位上我们证到了妙觉，证到了智德，我们的断德涅盘位到底是初住位还是等觉位，现在就已经确定，由菩提智德这种境界来决定。但是妙用，要在我们本期寿命——比如一百岁，这是定业——这个定业转了以后，当下现前。我们现在在某种意义上的证量功德可能连鬼都不如，可是我们咬咬牙，几天、几个月、几年，最多几十年，我们一步登天（示现无量色身三昧），这是登第一义天。
又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂：又是一个比喻。这个比喻简直是妙极了，太妙了！金矿里面是不是有金呐？金矿里的金是本有还是炼出来的？它本来就有。你炼也好，不炼也好，它都是金啊。但是不炼的话，金能不能现前呐？好，那么金炼了以后，它有没有办法再变成原来那个金矿呐？不能啊。这比喻什么？真本有。那么真遇缘显现了妄，出妄了以后，真会不会再变妄啊？（不会）。明心见性的菩萨可以从真现妄，那是为了教化众生又当别论。
如木成灰，不重为木：这个比喻又是妙极了。木头烧成了灰，灰能不能再变成木头啊？灰不能复生为木。也就是说，我们的妄遇到真显为真以后，妄不会恢复为妄。那么，你会不会再怀疑我成佛以后再堕落为凡夫？再不会怀疑这个事。一念无明之前的那个灵体，我们把它方便说为原始佛的位置。因为我们没有经历过十法界，所以第一次迷惑了。那我们有了这个经验教训，现在成的是什么佛啊？究竟佛。原始佛可以沦落为众生，究竟佛能不能沦落啊？因为他经过了无量的时间、空间沧桑之变，充满了经验教训。
诸佛如来，菩提涅盘，亦复如是：这是以法合喻。