阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。
阿难讲的没错。找不到结的根本所在，看不到结怎么解啊？第二义门：前面讲的第二决定义。第一个决定义是审查因地心与果地觉是否一致；第二个决定义是审查烦恼根本。
世尊！我及会中有学声闻，亦复如是。从无始际，与诸无明俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心，云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。
他鉴定自己的毛病在哪里，包括法会大众中跟他差不多的那些人。有学声闻：也就是初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉。虽得如是多闻善根：他这个多闻第一连释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音都望尘莫及。这样的人真是绝无仅有。名为出家：名义上出家了。犹隔日疟：「疟」就是疟疾，过去这种病叫瘴病。怎么「隔日疟」？这是比喻。初果罗汉还要七返人天，才能断尽欲界九品思惑。也就是他们仍然有很大的束缚。
惟愿大慈，哀愍沦溺：「大慈」是对佛的敬称，「沦溺」是指六道众生，就是好像掉在苦海里一样。今日身心，云何是结：打开窗户说亮话，我当下这个心到底结在哪里呀？从何名解：又怎么样叫解，要怎么样个解法。
亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有：阿难虽然是世智辩聪，烦恼习气重，可是他无量劫以来不落三恶道，是他最大的优点保住了他——他特别有慈悲心。起心动念为别人着想，特别是想到未来的众生。这在很多经典里阿难都是这样。「不落三有」，三有就是三界，欲界、无色界、有色界，分说为六道众生。
作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示：阿难请法感染了大众，那个眼泪流得像下雨一样。「翘诚」，我上次讲过这个法。老鸟寻找食物回来喂小鸟，小鸟那尾巴是不是翘得很有劲啊？尾巴翘起来了，脖子伸得长长的。
尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼，以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。
世尊怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼：佛为他们这种诚心所感动，同时来讲，阿难都知道未来世，佛何尝不知道未来世啊？《楞严经》特别强调，在末法时代要读《楞严经》；《法华经》特别强调，在佛灭后第五个五百年要读《法华经》。好好想一想，我们在这个时候像这样大规模地弘扬《法华经》《楞严经》，这意味着什么。这个法已经再三再四讲过。
「出世因」，是不是指因地心（悟后进修）呐？「将来眼」，不要解释为未来眼。「将来眼」就是「出世因」，「出世因」就是「将来眼」。当然讲未来眼也能讲得通，做为未来人修行的指路明灯。
以阎浮檀紫金光手：这是描述佛的相好。地球在南瞻部洲的一个小岛，南瞻部洲在海边有一个大陆与海水相接的部分，这个堤坝上长的都是阎浮檀树。流经阎浮檀树间的河流所产的金沙，在娑婆世界里最殊胜，其色赤黄，带紫焰气，以此光色来比喻佛的相好。在这里以金色来比相好，是比喻真实，这是一种吉祥的象征。佛出世就是真理的化身，真理的标志。
摩阿难顶：这是表安慰，带有拔苦之义。没有关系，马上给你传大法，是起这个作用。但是现在这个摩顶竟被误解、误用、误信。如果摩下顶能成佛的话，谁来这修行干吗呀？那么多佛菩萨干什么睡大觉啊？观世音有千手，你十尊佛不就是万手了，何况无量佛？我们这里来几个佛摩一摩顶，当下不就成佛了？
即时十方普佛世界六种震动。微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时于彼世界来只陀林，灌如来顶，是诸大众得未曾有。
十方普佛世界六种震动：有形有相的万法是不是无明妄想所变现的？有没有哪个世界不是佛世界啊？这就要用智慧来观照。「六种震动」，击、震、吼、动、起、涌。先有击，声音持久地回旋是不是震？那么越来越大，是不是就变成吼了？这是表力量，动、起、涌是表形相。起呢，动的力量更大了，往上升了，动是点，起是线。这涌呢，就是从中间往四面涌，从四面往中间涌。点、线、面、体发挥更加广大。表佛当时讲经的一种气氛，使大家生起殊胜心，也能得到一定的福报。
微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出：「微尘如来」方便讲为已经成佛的古佛，究竟讲为十法界任何一法。「住世界者，各有宝光」，这就涉及到心电感应。有情与无情是不是互相都有吸引力啊？是不是各有宝光从头顶出呀？这表道交感应。当然智者见智，仁者见仁。明白一心三藏的道理，当下你这个宝光与万法都在道交感应。《妙法莲华经》讲，赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。有光对万法是自然的加持。大家明白了这个六种震动和现宝光吗？不要单纯地理解为当时无量的老古佛冒出到只陀林来了。讲《楞严经》不能靠依文解义，异想天开，讲得天花乱坠的，到最后你还不能自圆其说。
其光同时，于彼世界来只陀林，灌如来顶：一即无量，无量即是一。无量的佛、无量的菩萨、无量的天人鬼畜、泥巴瓦块、树木花草，与佛都是道交感应。这是「灌如来顶」。是诸大众得未曾有：法会大众已经明白了一即无量这个法，并不是他们看到什么光来了。
于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知，无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。
阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音：这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，但在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。
汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨的也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？「安乐、解脱、寂静、妙常」，这就是涅盘四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。
根尘同源：六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。
识性虚妄，犹如空华：「识性」，是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。「犹如空华」，「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘，无漏真净，云何是中更容他物？
由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。
因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘互显（注意，六根与六尘是一个说法），然后我们能见的见性、听性……等等这种见性再与六根、六尘互显。虽然它都是通过这个因缘和合而显现出来，但这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子；没有谁是能，谁是所；没有谁是先，谁是后；没有谁是大，谁是小，它是一种虚妄的因缘和合。要把这个道理刻骨铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘；「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性都是假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那根芦同时也倒。看上去是两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中花，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中花。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。虽然它不动心起念，但它无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么个特定的时候，动了一下念，这个见分就跑出来了；那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我，我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它一直往外看，时间长了以后就忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执着在这个知上，是「即无明」。无明从这里开始。
「知见立知」，「知见」是第九识，本知本见；「立知」是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执着在这里了。它现在只往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本生了相分，进而现出了十法界万法。
「知见无见」，怎么「无见」呢？在这个东西（手指头）明白了，不往这里（手指头）看了，放弃了，要自发流出来的见。那「无见，斯即涅盘」，怎么涅盘了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里（手指头）没有了，自然回到这里（手套空性）来。原来的时候是离开了这个涅盘山，来到了这个威虎山；现在离开了威虎山，是不是回到了涅盘山啊？涅盘涅盘，有没有哪一样不是我呀？在这里（手指头）是不是都是我？虽然「知见无见」，但它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。
无漏真净：有没有哪一样不是我啊？一人不舍，一法不漏，一丝不失，一时不缺。
云何是中更容他物：十法界都是我们一个念，哪有其他人呢？自古以来佛门内部就有一种邪知见，认为每一个人都是一个真心，将来每一个人都会成为一尊佛，而且振振有词——你看释迦牟尼佛、阿弥陀佛、日月灯明佛……告诉大家，无量的佛就是一个念，无量的佛就是一尊佛，无量的佛就是你，无量的菩萨也是你，无量的泥巴瓦块还是你，都是一个东西。但同时当下又是无量的你、我、他。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
下面这段偈颂无比重要，这是对前面四卷高度的概括和总结。佛的良苦用心就体现在这里，就在这段偈颂里点明、提示。大家务必要认真体会，拿出百分之百的细心。
真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。
言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？
中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。
汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。
解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。
陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。
自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生，
幻法云何立？是名妙莲华，金刚王宝觉，如幻三摩提，
弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅盘门。
真性有为空：有为就是不空如来藏，十法界有形有相的万法都要空掉。那个「真性」是把有为法空掉以后，证得人我空和法我空，再把这个「真性」也空掉。所以下面这个「空」等于是三空真如。怎么三空真如呢？把这个真性空、有为空都空掉，也就是圆教的双非法门。
三空真如有两种理解法：第一呢，把人我空和法我空这两个空给空掉了，是不是第三个空啊？再把空掉前两个空的这第三个空也空掉。第二呢，空掉一个有为法，空掉人我空，再空掉法我空，这是三空真如。也就是「真性有为空」这个「真性」，就是从《大方广佛华严经》到《金刚经》所见的那个空性都要把它空掉，这两部经典是不了义大乘、权教大乘，所以这个空都空掉以后呢，这叫真真如性，这才叫了义法，这就叫一心三藏。把有为法空掉了就见到空性，把空性再空掉，从空出有，又见妙有自性，所以叫一心三藏。
越是真理越简单。假传万卷书，真传一句话。就是「如是我闻」，如是我，我是如，我如是。所以如是我闻，如也是是，是不是就把如空掉了？是就是如，是不是把是也空掉了？空掉了如的当下是不是是啊？空掉是的当下是不是如啊？这个双非法门叫双遮双照，即遮即照。否定了空当下就是有，否定了有当下就是空。看上去双非，实际上是双即。这第一句偈颂是不是石破天惊呐？应该不应该开悟啊？
你想一想，「真性有为空」，那佛法剩了多少啊？就剩了一句话，不就是一心三藏吗？明白了一心三藏，因缘法也好，自然法也好，都是戏论，都无实义。你把这句话刻骨铭心地搞明白，当下大解脱。但是这句话你可不要变成断灭空，那是什么都空，什么都没有了。空掉了有，当下空性是不是现前？空掉了空性，当下妙有是不是现前？所以真心本来面目非虚妄非真实，它可以随缘现虚妄现真实。所以虚妄是不是我？你把虚妄破掉了，连这个真也是虚妄；你说这个虚妄是妙有，好，这个真也是妙有。要明白这个道理。
缘生故如幻：「缘生」这是讲有为法。「故如幻」，「故」，此处通「固」，本来、原来之义。因缘法、有为法固然是幻。为什么固然？你可不知道，那个无为法、那个不生不灭的法也是幻。所以下面跟着就是「无为无起灭」。
无为无起灭：「无为」就是灭尽定。怎么灭尽定呢？也就是灭受想定，包括通教菩萨在内的连佛的三十二相都灭，这就包括人我空、法我空在内。「无起灭」就是无生灭；「无为」，就是无起灭，无起灭就是无生灭；「无起灭」，是讲人我空、法我空，要破一切相见空性。
不实如空华：如果解释成「不实故如幻」，是不是一个意思啊？「空华」就是「幻」呐！所以前面佛讲「缘生故如幻」的言外之义：你可不知道呀，缘生法固然是幻，而那个无为法，那个不生不灭的法也是「如空华」呀。「空华」，前面已经解释过多次了，是随缘变现出来的虚幻。前面不是破相见真性吗？而在这里见的这个真性还是空（虚幻）的啊！
那么前面佛把它说为虚幻，到了这里我们就明白，这个虚幻是不是都是我啊？都是真的。再次告诉大家，我们的真心本来面目非生非灭，非不生非不灭。它可以随缘显现生显现灭，显现不生显现不灭。所以显现的话，不仅无生法忍是我，有生法忍是不是也是我？由此看来，《楞严经》就是讲心法。
要明白佛的良苦用心。从七处征心到十番显见就是破有为法，首先来见一精之明；等见到一精之明以后，就告诉我们这个一精之明、这个见性也是空花；等我们明白了见性是空花以后，那个所谓的能变现出一精之明的真，到这里也变成空花了。那我们就知道，那个见精是由真变出来的吗？那个十方的万法是由真变出来的吗？不是啊，是「真真如」变出来的。
言妄显诸真：佛讲三藏十二部经是不是在显真啊？显了个什么真啊？显了《金刚经》的真，显了《华严经》的真。下面更有意思了。
妄真同二妄：显的那个真还是妄。为什么讲显的那个真还是妄啊？因为还有能显真的那个真，那才是真，我们的真心非真非妄，它可以显真显妄。既然这个真被所所显出来，必然还有能显的那个东西，所以「假传万卷书，真传一句话」，帮我们找到本来面目。这段偈颂我历来强调要背得滚瓜烂熟，要时时提起观照啊！既然「妄真同二妄」，那么真妄是不是同二真啊？妄当下是不是都是真？妄也好，真也好，都是我们的真真如性显现出来而已。
犹非真非真，云何见所见：从根本上解决问题，无形无相的空如来藏都不是我们的真性，而依靠这个所谓的真来显出这个见那个见——「见」就是我们的能见、见性，「所见」是我们见到的万法，你还讲什么长短？这是不是龟毛兔角的事？
那么讲真也好，非真也好；见也好，所见也好，都是由我们的真真如性所变现。那既然是变现，真和妄与我们的真真如性是不是一回事？真也好，非真也好，真真如性也好，就是一个东西。要记好，能与所都是一个东西，讲平等都是方便说。这个法重要得要老命呐！你别看我讲得这么轻描淡写呀，你不知道有多重要啊！你们要观照啊！所以这里实际上还是讲一句话，明白了万法都是一念之所变现，还讲什么真？还讲什么妄？还讲什么见？还什么能见？还讲什么所见？无非戏论法，都无实义。
中间无实性，是故若交芦：所讲的真也好，妄也好；能也好，所也好，它中间没有一个实实在在的东西。前面打了交芦的比喻，交芦生出两根茎来，一个代表真，一个代表非真，真与非真之间——交芦下面一个根是空的，它没有一个结，破掉一个，那另外一个也会同时破掉。就是前面讲的双非双即，非一切即一切。那个双非双即呢，这两个东西当下是一个东西。所以「中间无实性」，就是没有一个东西能把它分成两个独立的东西，谁都不能单自个别地独立，它是互相依赖。
结解同所因，圣凡无二路：前面首先讲了宇宙人生真理，讲出了真真如性，下面解决一个修门、行门的问题。从「是故若交芦」往上是十句话，是概括悟门，概括「奢摩他」这个法理法义。这里往下就是讲「三摩提」，讲修证的法门。证门呢，还在后面五十五个妙菩提路。这里是介绍修门。
「结解同所因」，「结解」就是修行的法门，首先看到结和解，这是两个概念。前面的「结」是转圣成凡，后面的「解」就是转凡成圣。这个结和解就分别表现了两种状态。「同所因」，是一个因。叫我们六道轮回的是这个因，叫我们了生脱死成佛成圣的还是这个因。「圣凡无二路」，也就是讲「结解同所因」。做凡夫的是这个东西，做圣人的还是这个东西。没有第二条路，这条路是不是在我们六根上做文章啊？轮回生死的是六根，叫我们出流攀缘，结果在名闻利养里执着；而叫我们了生脱死、成佛成菩萨的还是它。成佛成菩萨、做凡夫六道轮回，就是一念迷与悟。悟了当下成佛，迷了当下是凡夫。这就是如来藏心修法门，不历阶梯，一步登天，无修无证。
汝观交中性，空有二俱非：这个交芦，你讲它空的话，它这两个东西交芦之相宛然现前；你讲它有的话，它里面什么也没有，中无实体，一无所有。所以你不能讲它是空，也不能讲它是有，它就是宛然现前。
迷晦即无明，发明便解脱：怎么「迷晦」呀？六道凡夫执相昧性，执事昧理，他只是在事相上执着；小乘人以及不了义大乘执空昧有，执性昧相，执理昧事，他就执着这个空性。小乘执着人我空，大乘执着法我空，这叫「迷晦」，你当下这就叫无明——无明无明，你失去了大光明。
「发明便解脱」，厉害不厉害呀？明白这个道理当下解脱。《妙法莲华经》第十七品记载，无量百千万亿的修行者听佛讲了〈如来寿量品〉这一品，半个小时而已，当下证到阿罗汉、辟支佛、住位菩萨、行位菩萨，乃至地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，乃至像龙女那样一步登天，成为妙觉极果如来。这是不是讲「发明便解脱」啊？就像舍利弗、憍陈那，听佛讲了苦集灭道四圣谛，当下证四果罗汉。是不是发明便解脱？他们修了没有？证了没有？
就像《阿弥陀经》所讲，「即以食时，还到本国」。这句是以吃饭打比喻，我这个嘴巴吃到巧克力是甜嘴巴，吃到辣椒是辣嘴巴，吃到榨菜就是咸嘴巴，吃到臭豆腐就是臭嘴巴。这是以此来比喻我们这个心，你明白了人心你就是人，明白了天心你就是天，你明白了佛心就是佛。当我们凡夫的心、妄想的心明白了真心——原来如此啊，原来尽虚空遍法界就是一个人一个念变出来的——你这就是阿弥陀佛。「还到本国」，就是成佛了，「本国」就是我的本来面目。
所以祖师大德讲《阿弥陀经》是法华秘髓，而今却被有些人讲得天花乱坠。佛临终遗嘱之一就是依法不依人，依义不依语。不要看他讲得好听跟写文章一样，我们又不是考状元、考进士，而是考极乐世界。当然我希望我的弟子们不能像我这样，我是个大草包，讲话就是狂呼乱叫、拍桌子打板凳，没有其它本事。现在是拨乱反正的时候，所以讲话也不在文字上修饰，有时还讲许多土话，有时甚至还要讲脏话。但是希望我的弟子们在第二代人要把这个法讲得文明一点，就拜托各位弟子大众，阿弥陀佛！这个法靠你们去圆融圆满，我在这里是开路先锋，先把这种沉闷的气氛打破再说，然后我们再慢慢地圆满。任何一个法一开始都不可能很圆满，大家要理解。如果一开始没有这么一个横眉竖眼的人，就不能打开局面，所以脸皮子还要厚一点，不要怕人家骂，不要怕人家诽谤。
解结因次第，六解一亦亡：这里也是方便说。为什么要「因次第」啊？因为佛在前面引导大家的时候，已经从「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」引导过了，是不是有个九相无明的次第呀？九相无明从开始到中间、到最后，它有一个过程。所以我们解的时候是不是也要这个过程啊？后面观世音菩萨讲耳根修证法门，就涉及到解六结。「六解一亦亡」，这六个结解了以后，还有没有一了？一是对六而言。亡到哪里去了？亡到无量万法里去了。一即是无量，无量即是一。
根选择圆通，入流成正觉：六根之中，你选哪一根最圆通？这个「入流」仍然在体现出前面的「发明便解脱」。明心见性的人当下入大光明流。
陀那微细识，习气成暴流：这个「陀那」就是阿赖耶识，也就是第八识。所以我们从前面虽然把这个七识跟八识都说成是意根，进入第七识以后，我们感觉到第八识好像是如如不动；但在这一识再进一步加功用行，再进一步心变细就会发觉第八识还是动的，而且动得特别特别特别快，又是第七识的无量倍。所以「微细识」就动得更快。「习气成暴流」，这里的习气就是我执。一念嗔恨心，即可以叫我们下地狱；一念明心见性，即当下成佛。「暴流」具有双重性，无论是受苦报，还是受福报，它都是平等的。你修什么样的心，就得到什么样的果报。命自我立，自己去权衡利弊。
真非真恐迷，我常不开演：这是佛讲到他的良苦用心，一会讲真，一会讲妄。讲到「真」的时候，有些人把真就当成真了，叫做执性昧相、执理昧事、执真昧妄。有些人讲《楞严经》、讲《法华经》时，说真佛无相，是不是他迷真了——除了真心以外什么也没有。讲到「非真」的时候呢，有些人就变成执相昧性、执事昧理——对啊，我们还是念佛好啊，还是来行善积德好啊！他不懂得那个无形无相的真心也是我。「迷」就是迷在某一端，要么执性昧相，要么执相昧性。
「我常不开演」，佛实际在这里是讲了个软话，我都不随便讲这个法，这个法可难讲了。所以我经常跟大家讲，古今中外没有几个人能把这个法讲清楚。所以我们就要理解这几千年以来，为什么求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？所以佛并不是讲叫我们不要开演，而是告诉我们这个法非常重要，不开演不得了；但是又不容易讲好，是不是我们要发心把它讲好啊？你不能因为他容易迷惑就不开演，那就永远没有人成佛。讲经的人要发心讲这个经，听经的人要护持，要理解。这部经很难得，很难讲。
自心取自心，非幻成幻法：所以我们的心出流攀缘，是不是在取相啊？我们相互之间，我去骗你的钱，我去供养你，是不是都是「自心取自心」啊？没有骗、供养之别，只是无分别不妨分别来引导而已。明白这个道理，是不是一切东西都是多余的？谁骗谁啊？谁供养谁啊？你要想开呀。我们一切的所为是不是「自心取自心」啊？你在吃大米的时候，是不是「自心取自心」？这就是观照。脚踩大地，头顶蓝天，顶的是自心，踩的是自心。时时事事处处，无非我，无非诸佛，这叫念念在道。越是这样观照，你这个定力越深，品位越高。你不是要知道怎样修行吗？这就是修行。
「自心取自心」，是不是还是在悟中修啊？事情照做，用心不一样。去给老板打工，是不是「自心取自心」？把老板当成佛，我来供养你，老板再去解决更多人的就业问题。有了这个心，你就是在行菩萨道。这个修是不是还是悟啊？这个时候叫养悟，提升定力。
「非幻成幻法」，这是迷惑颠倒啊！一切的十法界万法都是我们一念真心随缘变现，随净缘而变现为诸佛菩萨，随染缘变现为天人鬼畜、泥巴瓦块……虽然是这样千变万化，是不是都是我自己啊？都是我自己的非幻呐！可是我们却把它当成是泥巴瓦块，认为他是佛，我是凡夫，这是牛，那是马，这是我的老爸，那是我的冤亲债主……是不是成为幻法了？种种分别，也就是说认己为物。本来一切东西都是我啊，他就是自心取自心，他就是非幻成幻法。
不取无非幻：「不取」就是不打妄想，不分别，不执着，不造业。首先不造意业，言为心声，行为心使，身为心役。「无非幻」，非幻是真，不造业连真、连佛都没有，连菩萨都没有，没有了这种妄想心就不造业。这里的没有佛是指没有十法界里的那种方便说的佛，比如释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音、地藏王，是没有那种佛。但没有那种佛的时候，你是不是当下就是一真法界的那个佛啊？要明白，所以不造业连佛都没有。
非幻尚不生：连真都没有，连佛、菩萨都没有。幻法云何立：哪里还有天、人、鬼、畜？哪里还有六道轮回之苦啊？哪里还有山河大地种种障碍呀？你是不是当下得大自在？你的心与天地万法同在，自在无碍，妙用无穷。
是名妙莲华：《楞严经》是不是《法华经》？我常讲这两本经是一本经，《楞严经》是详细解释《法华经》，《法华经》是高度概括《楞严经》。互为表里，互为本末，互为深浅。《妙法莲华经》无非就是把一朵莲华搞明白，这一朵莲华就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。
金刚王宝觉，如幻三摩提：「金刚王宝觉」是赞叹「首楞严大定」不可思议的妙用。明白这个「一心三藏」的道理，你就叫「发明便解脱」，你叫「花开莲现」，你叫「一念授记」，太厉害了。这个「首楞严大定」就是「宝觉」呀，无上至宝。「金刚」是表坚固，「王」是表自在。
「三摩提」就是讲禅定功夫，怎么「如幻」呢？看不到他修。我们一般看到的修禅定一定是两条腿盘在那里，而且还振振有词，你看诸佛菩萨是不是都盘腿盘在这里啊！其实这是诸佛菩萨成佛以后示现庄严相来传法，这是表果地庄严，并不表因地修行。祖师大德讲，修禅定到哪里修啊？到百货公司，到超市，到最热闹的地方去修禅定。衣、食、住、行，无非是禅定。这里听经闻法是不是禅定啊？怎么如幻呢？明白这个道理以后，你不管到哪里，不管做什么，都是修禅定。楞严大定叫自性本定，也叫性定。明白这个道理，即吃了秤砣铁了心，他定也定，不定也定，他没有办法不定。我们平时修的种种禅定叫对境定，也叫事定——是事相上的定，这种定经不起风吹浪打。不像我们的性定，吃饭、穿衣、走路都在定中，这叫「如幻三摩提」。「如幻如幻」，你说他修吧，没有看他怎么修法；你说不修吧，他都在定中。
弹指超无学，此阿毗达磨：是不是还是「发明便解脱」，是不是讲花开莲现呢？一弹指四分之一秒的工夫，他就超过了四果罗汉。你一念信解如来藏，当下超过四果罗汉，乃至到十地、等觉。谁去修了？谁去证了？所以自古以来祖师大德讲，如来藏心地法门无修无证，一步登天。为什么我们不敢相信？还一定要把这个功劳归功于印广法师，说印广法师讲的。我可承当不起呀！这是佛的金口玉言！你抬举我也不能抬举到这样子。
也就是印光大师所讲，「法华奥典」是不是也是「楞严奥典」呢？「妙冠群经，闻即往生」。一闻是不是一念呐？「位齐等觉」，不是超无学了？无学也可以是八地以上的菩萨，他是无功用道。所以「弹指超无学」，超八地，超十地。他无功用道了，就是因为明白这个道理。所以我们每听一堂课，每听一分钟，我们的定力都在提升。不管你承认不承认，他都在提升。
「阿毗达磨」，翻译成汉语叫无比法，作双重观照。所有的法中，法华三昧、首楞严大定是第一大定，是禅定之王。第二重观照，这个无比法把万法归宗都是一个自己，谁跟谁比啊？它是全性起修，一修一切修。
十方薄伽梵，一路涅盘门：「薄伽梵」，是佛的另外一个通号，具足六义——自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。「涅盘」就是大成就、圆满成就。只有这一条路，没有第二条路，这就是首楞严大定，这就是法华三昧；要想成佛，除了先明心见性，没有第二个法门，这就是「一路涅盘门」。