汝亦如是！若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是！若真汝心，则无所去；云何离声，无分别性？
汝亦如是！若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性：这里是专指阿难：「你就是这样的人。你怎么好把我说话的声音作为你的心呢？」
说我不敢认你讲的这个法为我的心。但是佛在这里也是方便说。真正明白了心的话，佛的说法声音是不是他的心？所以《楞严经》难就难在这里。我讲到这里的时候心里就很紧张，生怕你们听不懂。他这个时候讲：「不是的，我这个说话的声音不是你的心。」但是对于真正明心见性的人来讲，它就是心。因为阿难现在还没有明心见性，所以佛以这种方便说来帮助阿难分析。本来是对的东西，他也把它讲成是错的。大家能理解吗？连牛屎狗粪都是我，怎么佛的说法声音不是我？都是啊！也就是说，你如果把我释迦牟尼说法的声音做为你的心的话，当这个声音消失了以后，是不是还有个东西在这里？那你拿出来给我看。那么这个声音消失了以后，按照究竟了义大法，表面看起来消失了，实际上它是不是还在？消失了以后是不是还是我？在这里，在阿难这个境界他只能讲这是错误的，这是逼着阿难要找出这个东西来。
佛在后面怎么讲？「真非真恐迷，我常不开演」。所以这样的法是不是很难讲啊？很难讲啊！我释迦牟尼都不常讲这个法呀！所以有些人怎么讲？《楞严经》是天书啊！他越看越糊涂。所以我在这里画龙点睛，更容易让大家听懂，关键就在这里。所以讲经说法的人，一定要做到瞻前顾后，在关键的时候要提醒、要画龙点睛。佛在这里叫歪打正着，有时候把正说成邪，有时候把邪说成正，全看对方根机的需要，没有一定。但这个只有明白了「一心三藏」道理的人他才能转过弯儿来。为什么有些人硬着头皮讲《楞严经》讲得面目全非？而且讲错了还不允许别人提出来，你提出来就是赞自毁他。我们为了弘扬如来正法，不需要假装做那些佛呆子，对的就是对的，错的就是错的。我们讲错了，你可以提出来错在哪里了？
譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是：所以声音能不能当成我？停止了就没有了，就跟客人一样走了。如果是我的话跟亭主一样，讲完了以后这个声音就在这里，那你把我的声音拿出来给我看。
若真汝心，则无所去：你把我说法的声音当成你的心，你把它拿出来给我看。就跟亭主一样。云何离声，无分别性：为何我声音停止了以后，你再也不能把我的声音拿出来？
斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空；拘舍离等，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？
斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相，无分别性：这里呢，由声尘再把它遍及到这个色尘。就是说离开了我的声音，你这个分别声音的实体就不在了；乃至分别我的面容，我的面容是不是由色相组成的？那离开了色相，你能不能有一个分别色相的这个东西在这里？都无分别性。进一步强调我们那种攀缘心、意识心叫离尘无体。前面的五种俱生意识——以眼对色、以耳对声、以鼻对香、以舌对味、以身对触，以五身根对五尘，就产生俱生意识。五根离开色、声、香、味、触能不能产生五种俱生意识？那么后面的那种意识心是在前面五种俱生意识的基础之上来分别，如果连俱生意识都没有，它意识分别心还有没有？再进一步地破除我们的六种意识心这种分别心，离尘无体。更不用说你还把外面的色尘当成是你的心，那是不是错上加错？连分别都没有，怎么能产生分别心？所以阿难在这里，在某种意义上反而倒退了，把尘当成了他的心、把手指当成了月亮，是表这个法。
如是乃至分别都无：乃至连根对尘这种因缘和合都找不到了，离尘就无体啊。「乃至分别都无」，这个「分别都无」，有些法师把它说为法尘。关于这个法尘，历来经家有几种说法：一种把它说为是无情的色法——因为它是我们头脑回忆的东西；一种把它说为是有情的心法；也有一种说法，把它说为是半有情半无情。这三种说法呢，作为我们圆顿大法我们可以包容，三种说法都是对的。没有哪一法不是心，没有哪一法不是色，你讲二分之一也行。所以我们不要在这里去执着。前面的色、声、香、味、触是表实尘，以五根对五种实尘产生的那种第一念感觉，保存在我们头脑里的影像，一般地把它作为法尘；以及再产生的意识心作为回忆保存在我们心里，也叫法尘。
非色非空：也就是对这个法尘而言，你不能讲它是心法，也不能讲它是色法。
拘舍离等，昧为冥谛：「拘舍离」，这是印度梵语，解释成汉语叫牛舍。这个外道最高的境界，他能在一念观照到八万大劫时空之内万法的变化，但是他只知其然不知其所以然，他在八万大劫的时空之内能看到无情变有情、有情变无情，泥巴瓦块、树木花草、天人鬼畜都是在相互轮回变化，但他不知道为什么能变化，所以他「昧为冥谛」，就是把它当成是自然。
所以有些法师虽然他能够讲得出万法都是由我们一念之所变现，比外道要强些，他没有讲是自然变化的，但是他留有尾巴——至于一念怎么变化的呢？我们就不要去管它了。所以这个讲法仍然是不究竟，没有达到圆顿大法的境界。
离诸法缘，无分别性：外道理解为，离开诸法的因缘和合，他没有办法再分别。「无分别性」，就作为是外道自然论。
我大概是前天讲到「内守幽闲」，不是把它讲为第七识吗？有些菩萨向我提出来了：师父你去年讲的是第六识啊，而且宣化上人讲的也是第六识。我在这里把这个问题解释一下。这段经文比较别扭。
如果从佛前面「纵灭一切见闻觉知」来看，是不是把前面的六种意识心全灭掉了？那「内守幽闲」，我们是不是应该讲成第七识？但是你如果讲它是第七识，佛紧接着后面就是把我们的意识心回归到第七识，把第七识作为真心，这是不是造成矛盾？师父采取就是权宜变通，变成第七识的前半识，把第七识分一半讲，是这样来圆融。
我以前讲这个问题，我没有把它作为很重要的问题来讲，是按照一般人家那种讲法就一带而过了。所以这次仔细想一想，还存在这些问题。因为这个第七识分前七转、后七转，谁前谁后有时候师父讲颠倒了，你把前说成后、把后说成前，是不是一样的？所以在这里我进一步地圆融一下，还是按照今年的说法为准，把七转识分成前七转识、后七转识。
另外大家要知道这种分法都很正常的，我们一个心可以分成无量的阶段、无量的形式，实际上都是一个东西。怎样有利于我们理解和观照，我们就可以怎样讲。所以这里佛把阿难那种稀里糊涂的心态提到外道的这种冥谛，你到最后不是搞得稀里糊涂的了？还在找真心找真心。
则汝心性，各有所还，云何为主：比如说我现在眼睛看到了灯光，那我眼睛是不是有光亮刺激这个感觉？这叫眼识心性。然后呢，这个灯光是白光不是黑光，进行了第二念分别，是不是变成了意识心？所以这里就是眼识和意识这两种心性。怎么「各有所还」呢？我现在不看灯光，眼睛还有没有刺激了？那这个刺激是不是还给了灯光啊？我现在不想这是白光黑光了，我在想今天是喝白开水还是喝茶叶水，是不是换了心了？所以是白光黑光的这个心是不是也还掉了？那个法尘叫「各有所还」。把这个道理搞明白非常重要。下面佛还要讲到「八还辨见」。
怎么「云何为主」？佛在这启发我们。我们把眼睛这个刺激能还掉，能还掉的是不是我？这眼睛有刺激是不是我？不是。然后我这个意识心在分别——「哦，这个灯光真亮，是白光不是红光」，这是不是意识心？我不想，它是不是离尘无体，就没有了？能还的是不是客人呢？但我们再想一想，以何为主啊？有没有那个还不掉的东西？我们眼睛产生的感觉，如果没有那个东西，你能不能感觉到？我们意识心在搞分别妄想——「这个灯是白光不是红光」，有没有能分别的这个东西？变成了这个灯光是白光，这已经变成了「所」，一定有个「能」。这个「能」你能不能还掉？如果我这个能还给了灯光，那你眼睛永远都不会有眼识，看什么都看不到。如果我这个意识心还掉了，你以后还能不能再想了？而且能看、能听、能闻的这个东西是不是一个东西？你把能看的这个东西还掉了，你这个听还能不能听到了？所以还不掉的那个东西是谁？就是自己。这就把我们的心由粗而变细。这个法是不是很妙？我们就是在这种情况下，开智慧、成佛。
下面佛还具体讲「八还辨见」，还来还去，你还不掉的东西是谁？就是你自己，你还不掉的。我们一切的名闻利养是不是都可以还掉？我们人民币也可以把它还掉，小别墅也可以把它还掉，但是我们去还人民币的那个人、还小别墅的那个人你能不能还掉？你还给阿弥陀佛，阿弥陀佛不要，你回去给我度众生。
阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。
若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还：这话问得是不是很可笑啊？阿难他这个「心性」就讲成六种意识心。我们上面讲的把这个眼识还给灯光，这个意识心还给眼识，那这个「妙明元心」还不掉，你说把自己还给谁啊？实际上还不掉的那个东西就是我们的真心。师父讲「一二三四五」，这个嘴巴讲出来是不是有声音呐？那我不讲了是不是就还给嘴巴了？没有声音出来了。那脑袋不想了，不想了是不是还给脑袋了？那么还给脑袋，脑袋在没有想之前存在的那个东西你能不能还啊？没有主了。这就是究竟了义绝待之法。尽虚空遍法界就是一个我，你还给谁啊？诸佛出世就是讲这个道理。
十方三世就是一个0，讲0也是方便说啊。讲如啊、真啊、性啊，都是方便说，随便一个假名而已。它既不是如，也不是真；就是那个讲不出来而又真实存在的东西——《六祖坛经》中，六祖不是讲有个怪物吗？没有头，没有脸，没有面，没有背，讲不清什么东西，但它就是真实存在，那就是我。讲没头没脸没面，统统都是方便说。讲出来的都不是，但是不讲又不行——虽然都不是，我们却能悟到是，因为我们就是那个东西。所以往往我们有些人打口头禅，讲真法不可说，那这样怎么来教化众生啊？真正懂得不可说，就全部可以说，你怎么样说都是对的。我们要正确理解佛所讲之一切方便语、真实语；从这个意义上来讲，真实语是不是还是方便语？
佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听！今当示汝无所还地。
这里又涉及到一个有关月亮的问题。前面讲的标月指，告诉我们不要执着文字相；这里讲到第二月，就告诉我们后面的这个第七识是怎么回事。
且汝见我：你看我，一定要注意这个「见」，已经不是指眼睛能见。
见精明元：见精在这里说为见分、见性，在「无明不觉有三细」也叫转相，也叫意根，也叫第七识——这是相同的名相概念，都是讲一回事，也叫传达识；它与五蕴里面的行阴相对应。「明元」，是指前面的六种意识心之元。因为六种意识心带有分别心，所以叫「明」。六种意识心都因缘于第七识而起作用，第七识是六种意识心之根源。
此见虽非妙精明心：按照分别法来讲，第七识不是我们的真心，第七识后面还有第八识，第八识后面还有第九识，第九识可以方便说为分别法中的真心——按照圆顿大法来讲，它还不是真心。圆顿大法来讲啊，我们可以把它发明创造一下，它是第十识。第十识包括第九识、第八识、第七识和前面六种意识心，一切的万法都是一个念，非真非假，它随缘现真现假。也就是说，下面佛在解十番显见的过程中，是把它方便说为我们的真人，以此把我们凡夫因地的那种心态间接地从前面六种比较粗浊的妄想分别心中，引导到第七识。在这里我们先打个预防针，因为后面要讲到十番显见。「虽非妙精明心」，虽然不是真心。
如第二月，非是月影：怎么叫「第二月」？我们对着这个灯一眨，这个东西是不是两个了？你对着月亮眼睛一眨，是不是变成两个月亮了？那两个月亮，你讲哪个是真的？哪个是假的啊？那你们肯定讲原来是真的。一眨眼现成两个，那个是假的。那么那个假月亮跟月亮在水里的影子相比较而言，哪一个靠近真月亮近一些啊？第二月，是不是？所以这个第七识，就相当于我们真心的总理大臣，那跟前面的六种意识心已经不一样了，它靠近真心比较近，是这个意思。这显示出佛方便说法的这种智慧，一步一步地靠近。
汝应谛听！今当示汝：这在佛法里几乎也是一句口头禅。凡是在佛经里经常出现的相同字眼，这一定是很重要的语言，我们不能轻易放过。所以这里我们不能按照世间的那种语言风格来解释——比如：你要好好听啊，我现在就来开示给你听啊——不是这样讲就没有味了。「应」，你一定要按照我讲的话去随文入观，与它道交感应，把我讲的话就变成你的心，不是当耳旁风。「谛听」，要真实听。佛讲的法，你不能用凡夫的心态去听，要按照本来面目真实法去听，你不要往其它方面想。也就是不要用逆反心理，你只管一股脑地往里观照。你不要听到我们现在讲《楞严经》，你就马上又讲《地藏经》是怎么讲的，《金刚经》是怎么讲的。
「今当示汝」，「今」，就是当下，就是当下这一念，你搞明白了你就是佛。「当」，就是正当名分，三世如来语无虚妄，我们要真实听。当我们明白了《法华经》《楞严经》如来藏的道理，一切东西都是自己一个念，谁不是谁啊？所以我们千千万万不可以断章取义。下面加一个「示」，是不是这个真心本来面目是现成的？在哪里讲就在哪里拿，当下现前。在《妙法莲华经·方便品第二》，佛讲，「诸佛出世唯以一大事因缘故，开示众生悟入佛知佛见」——与那个「开示悟入」是不是一个意思啊？因为当下就在，即开即示，不需要找。开口说来即是，随手拈来即是。我们讲经说法，讲宇宙人生真理，看到什么拿什么，看到眼镜盒拿眼镜盒，看到茶杯拿茶杯，看到花拿一朵花，这就是如来藏，这就是我——所以叫「今当示汝」。
无所还地：那还不掉的东西在哪里？
阿难！此大讲堂，洞开东方。日轮升天，则有明耀，中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。
总地来讲，这段经文及下面还有一部分，就是我们通常讲的「八还辨见」。怎么八还辨见呢？佛在这里呢，讲了我们这个自然界有八种普遍的现相。下面先来具体解释这段经文。
此大讲堂，洞开东方：佛以当时所在地「大讲堂」为场所；「洞开东方」，大门向东而开。
日轮升天，则有明耀：太阳出来了，是不是有明亮的这种形相啊？中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗：「中夜黑月」，就是没有月亮的夜晚，特别讲个「黑月」，虽然看不到月亮，月亮在不在？它是不是还在那个固定的时间、固定的地方呢？它只是黑的而已。那为什么月亮一会黑，一会明？这都是我们的同分妄见。「则复昏暗」，这是暗相。「云雾晦暝」，这里晦和暝都是作为黑暗来解释。
户牖之隙，则复见通：「户牖」，这是门窗之间；「则复见通」，把门一开是不是通的？墙宇之间，则复观壅：「墙宇之间」，墙与墙之间；「壅」，就是不通达之相。分别之处，则复见缘：我们睁开眼睛分别各种各样事物，就形成各种各样的因缘。
顽虚之中，遍是空性：这两句话要调一下，把顽虚改成空性，空性改成顽虚，否则这句话不好解释。应该是，「空性之中，遍是顽虚」，虚空与具体的物体之间，我们看到的是不是虚空啊？叫「顽虚」；这个房间里是不是空？这个房顶、地板、墙壁是不是体啊？我们看见这么大的顽空，已经受到这个体的限制，跟外面的虚空不一样。房子里面的空叫顽空，在房子外面的空叫虚空。这是第六种相，是顽虚之相。
郁孛之象，则纡昏尘：昏尘是灰沙这些东西，也就是说由于这个「昏尘之相」呢，造成了我们眼前这种郁孛之象。澄霁敛氛，又观清净：「澄霁」，就是雨后天晴那种气氛，敛氛是把那些纷飞的尘土收敛了，所以空气显得很澄净。「霁」呢，一般地是指雨后初晴的阳光。「又观清净」，「清净」是我们得到的清净之相。
佛在这里列举了我们比较熟悉的自然界八种现相，这八种相都是我们的感觉、意识心——感到光明相，感到黑暗相，感到通达相，感到堵塞之相，感到异相 (异相就是由于分别产生千变万化的那种异相)，再感到顽虚那种同相。一个顽虚，就是个虚空，它有没有什么不同的相啊？再一个，浑浊之相、清新之相，这是八种相。
阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁还尘，清明还霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。
汝咸看此诸变化相：「咸」，就是都，你把这八种变化相都好好看看。吾今各还本所因处：我帮你把这八种相都还掉，看怎么还法？从哪里产生，我就往哪里还。
此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日：我们感到明亮的这个相怎么还给太阳呢？我不看太阳了，不就没有明相了？是太阳照的，还给你了，我眼睛不看太阳，就没有明亮相了。暗还黑月：「暗」是暗相，「黑月」就是夜里，我眼睛不看夜里了，我就没有夜里有暗相的这种意识心。这个还相是把心还掉，这个心是意识心、妄想心。
通还户牖：有通达的那种感受，我不看门窗是不是就还掉了？壅还墙宇：我不看墙体，就不会有这个闭塞壅塞这种感受。
缘还分别：这里的「缘」是千变万化之相，也就是异相。我眼睛不睁，看不到千差万别的东西，是不是就没有种种的分别妄想了？顽虚还空：我不对着这个顽空打妄想，我看到花花绿绿的世界，是不是马上这个顽虚的这种心识就不存在了？就还掉了，没有了。
郁孛还尘：郁孛，这种昏昏扰扰的相属于尘土飞扬而产生，我不看那个尘土飞扬，是不是就不会产生这种昏昏扰扰的感受啊？清明还霁：清新明亮的感觉，就是因为雨后天晴那一个时空；那我离开这种环境，清明的感受就没有了，还掉了。
则诸世间，一切所有，不出斯类：佛用这八种情况来代表这世间的一切万法。这里「不出斯类」应该是「可比斯类」，可以做这个比方。世间不光是八种相，还有无量的相。一切的万法，凡是耳闻、目睹、身受，都可以还。环境一改变，你就还掉那个环境了。贵在举一反三。比如说，我看到了张居士，有个张居士印象；我不看张居士，我来看李和尚，是不是把张居士这个相还掉了？要注意，一切万法都可以还。
汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍！
汝见八种见精明性，当欲谁还：你见到这八种现相的那个能见的东西你还给谁？我们还的是所见，能看的东西能不能还？如果还给它了，那你等会儿再看这花，你能不能看到了？你还掉就看不到了。那么我们能看的东西是这个东西、能听的东西是不是还是这个东西？如果把能听的东西还掉了以后，那师父在这讲话你能不能听到？你不能听到了。这就是帮助我们把这个眼、耳、鼻、舌、身、意这六种分别心，返回到能够产生这六种意识心的那个第七识，要暂且回到那里去。这个一步一步地来。
若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别：如果能见的种子还给了明，暗来也见不到，花儿来也见不到。由此我们还要把它扩展，不仅见不到暗，而且闻不到香，而且听不到音、尝不到味。所以在这里我们就把它发挥一下。这个「差别」是十法界森罗万象、千变万化，无不在内；但是我们能见的这个能没有差别，它就是一个东西。所以「见无差别」讲成嗅无差别、闻无差别、知无差别，对不对啊？这里的「见」是表六种功用。
诸可还者，自然非汝：能还掉的都不是你。也就是讲这六种意识心是不是我们呢？不是啊。
不汝还者，非汝而谁：你还不掉的那个东西它不是你，而是谁啊？所以这个法大家感到是不是讲得很别扭啊？很难讲。在这里的时候，佛讲能还的不是我，那我们真正把如来藏道理完全搞明白的人，能还的东西是不是我？而且还给了太阳，太阳是不是我？所以我们对人讲法讲到这一点的时候，必须要画龙点睛。
好好想一想，我们为什么发愿把一万年末法扭为正法，要把弥勒佛下世前五十六亿七千万年这个灭法扭为正法。只要《法华经》《楞严经》住世，就代表正法住世。我们每一个人都要发心，我们生生世世都要回到娑婆国土，弘扬《法华经》《楞严经》。人有大心，一定会力随愿来，缘随愿来。
则知汝心，本妙明净。汝自迷闷：讲到这里的时候，你总该知道了吧？你还不掉的那个东西明明白白就在眼前。「本妙」，本来就在啊，什么时候离开过你啊？无始以来一直就是你，妙就妙在本来就在那里你还不知道。「明净」，明明白白在这里，怎么「净」呢？这里用通教的概念来解释。在没有看没有听之前，那个东西没有任何的形相大小、动静起伏，是不是叫「净」呐？但是它随时可以显现出千变万化，这就是我们的如意宝珠。你不明白这个东西，没有明心见性，而来盲修瞎炼，你怎么样修都是魔业。「汝自迷闷」，「迷」，就迷在自己不认识自己，骑在马背上还在找马。「闷」，就闷在把我们的真心本来面目忘失在自己的烦恼习气里。
丧本受轮，于生死中，常被漂溺：我们本自具足一切自在妙用的智慧德能，而不懂得受用，却在迷惑颠倒里受轮转。我们想一想是不是很冤枉？
比如说我们的心是这个东西（气球手套），从第七识开始往后面，第八识、第九识、第十识……他不明白这个道理，他知道前面六识时，他在这里（前六识）轮转；他往后明白我们的心了，全部懂得了，他轮转不轮转了？他得大自在了。明明都是自己的东西他却不用。
是故如来，名可怜愍：所以啊，如来讲你们这些众生是可怜悯的人啊？怎么可怜悯啊？你本来是佛，却不知道自己是佛；告诉你们是佛，你还不相信你是佛；你还拼命去修种种的外道苦行、种种的方便法；已经告诉你们，只要听明白道理几句话、几分钟、最多几个小时，你当下就能成佛，你却还硬着头皮要修无量劫、无量百千万亿的法门！
所以这个「可怜愍」要从种种不同的角度来观照众生的可怜悯，或愚痴，或固执，或下劣心，或牛羊眼。所以我们不能自以为是，一切都要归到《法华经》《楞严经》。《妙法莲华经》打了个比喻，叫「乞丐怀珠，枉受贫穷」。我们每个人身上是不是都是如意宝珠啊？世间人有个比喻，叫捧着金饭碗去讨饭，是不是？他那个讨饭碗是金的，凭那个金碗就可以成为富翁。你说他穷吧，他有金饭碗；你说他富吧，他在讨饭，是不是很可怜呐？这是讽刺人的。我们每个人的金饭碗都在身上呐，却在六道里轮回，你说这可惜不可惜？
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
他已经知道这个「见性」还不掉了，他不懂得为什么讲它就是我。问题是他是不是还在着相啊？他一定要拿出来给他看，这个东西能拿出来吗？不能。