佛告阿难：吾今问汝！今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。
这是针对阿难非要让佛把自己能见的那个我给他指出来；佛的意思来讲呢，这个能见的见性是不可见的，注意，这是按照分别法来讲。佛在这里绕了很大的弯子，关键就是要说明那个真实存在的我不可见，把那个可见与不可见之见对照来区别真我与假我。
今汝未得无漏清净：是指阿难还没有证到四果罗汉。承佛神力，见于初禅，得无障碍：阿难虽然是初果罗汉，但他是借助于佛的神力，如果不借助于佛的神力他连天眼都没有。得无障碍：能见到初禅的境界。
而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果：「阿那律」，一般罗汉的天眼开在印堂，但阿那律天眼开在头顶，他在十大弟子中是天眼第一。阿那律的天眼不是见阎浮提，而是见百亿阎浮提，应该加个百亿。因为在其它经典里讲阿那律的天眼可以看一个大千世界，也就是一个银河系之内的山山水水、树木花草，就跟在看一个手掌上托着的水果一样。一个大千世界相当于一个银河系，一个佛土。「阎浮提」，这是我们这个地球的本土，在那个须弥山的南山脚，叫南阎浮提；百亿阎浮提就是一百亿个太阳系，相当于一个银河系。在阿那律的眼里看一个银河系，就跟在手掌上托一个水果看一样。「庵摩罗果」，就是一种水果，这说明我们心法不可思议。
诸菩萨等，见百千界：菩萨的天眼能看百千界，一个界就是一个银河系，也就是说一个佛土。如果讲得细一点，一般而言是指到初地的菩萨可以看到一百个银河系，到了二地的菩萨就可以看到成千的大千界，到了十地菩萨就可以看到无量的大千国土，那更不用说诸佛如来。
十方如来，穷尽微尘清净国土：以佛眼看，那更是无量的国土，乃至任何一个微尘都在佛眼之中。我们读到这一点作何感慨呀？我们时时刻刻是不是处在诸佛菩萨的眼光之中啊？所以我们要懂得好自为之啊！不要说我们的一言一行，我们起一个念头，诸佛知道不知道啊？修行人命自我立，只看你怎样用心。这可是秘诀，这是秘诀呀！有道无道，自己知道。你自己知道，佛菩萨就一定知道。你可以瞒人道的人，你瞒不过诸佛菩萨，连天地鬼神你都瞒不住。懂得这一点，我们要做一个老老实实的修行人，我们不是修给别人看的，是修给自己看的。你自己看得重，天地鬼神就看得重，修行人不是装模作样给别人看。所以听闻《法华经》《楞严经》重要不重要啊？「无所不瞩」：主要是讲明心见性的大菩萨和诸佛，一个灰尘都瞒不过他们的眼。
众生洞视，不过分寸：用一张纸蒙住眼睛，你还能不能看到前面啊？这就是肉眼。可是佛在《大般涅盘经·如来性品第四之三》讲，受持大乘经典的修行人，他的肉眼是什么眼啊？是佛眼。这是讲比量功德。他虽然看不到大千世界，但是他心里深信不疑，跟看到的一样，他就有这个信心。阿罗汉即使能看到一个银河系的大千国土他也是肉眼，为什么？因为他连自己的耳目手足怎么回事他都不懂，他虽然看到国土、风云雨雾，但是他不知道国土、风云雨雾是怎么回事。可是读《法华经》《楞严经》的菩萨，虽然他没有天眼，但是他有佛眼、法眼、慧眼，他知道大千世界是怎么回事，这就是妙。
阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。
阿难借助于佛的神通法力，可以见到一个太阳系。佛在这里借以开导阿难，采取的是着实、着相，从有形有相方面来讲呢，对凡夫容易开悟。现在有些修行人把天眼、天耳乃至一些宿命通，混淆为开悟、明心见性，这是一种误解。《妙法莲华经·法师功德品第十九》讲，凡是受持《法华经》的人，父母所生肉眼、肉耳、肉鼻、肉舌，统统都可以通达大千界。大家要注意，这是讲比量功德，这是讲法眼功德，是天眼功德所不可比拟的。看到一根草、一堆泥巴，知道这就是我，这就是释迦牟尼佛，都是我变现的，大至佛刹，小至微尘，尽足为一真法界。所以成佛成菩萨，只是一念之间的事情，就看我们怎样会用心。
四大天王所住宫殿：住在须弥山半山腰。东方是持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。中间遍揽水陆空行：大海、水塘里的众生，空中飞行的众生、陆地上走路的众生。
虽有昏明种种形像：虽然有「昏明」，晚上就昏暗了，白天就光明了，由昏暗和光明而反映出无量百千万法的种种形像。无非前尘，分别留碍：能看到的「无非前尘」，无非是在我们眼前现出的这个有情无情万法，是他不是我。怎么「分别留碍」啊？我们眼睛能够分别。
汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？
汝应于此分别自他：你应该就这种情况，搞清楚谁是自己，谁是他人？万法都是一个念，哪有自他？但是对因地凡夫无分别不妨分别，分别出一个自他，然后引导到无分别。
大家知道怎么样引导到无分别吗？当我们真正回归到自性的时候，我讲「回归自性」四个字，我在嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「回归自性」四个字在不在？(在)，虽然在，有没有形相？那是不是就是我的自性？那么既然没有形相，我的自性、你的自性、牛的自性、马的自性、狗的自性、泥巴的自性，能不能分别？是不是由此就进入无分别啊？所以我们一定要明白，无分别不妨分别，分别不妨无分别，到最后圆融为一个本体。分别与无分别叫不二法门，二是无量，你说无量吧，他到最后都归于一个自性；你说是一吧，牛相、马相、人相、狗相、天相、菩萨相、佛相……诸佛出世就是为了讲清这个道理。所以我们现在分别你、我、他，都叫自心取自心。小则人我是非，大则世界大战，都是自相残杀，自己遭果报。
今吾将汝择于见中，谁是我体：现在呢，我用这种办法把你阿难放在这个能见与所见之中，好好搞清楚谁是「我体」。这个「我体」分两种情况：先从凡夫位、从物象上分你体、我体，然后找到了这个我，在我体上再找我体，找真我和假我，要做双重观照。
谁为物象：用世间法来讲，这是我；泥巴瓦块、牛马猪羊是物象，是它。那用佛法来讲，我这个人当下就有物象和我相，在第一卷最后已经讲到「认物为我，认我为物」，这两句话作为口头禅，常常提起观照。
阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
极汝见源：就是用尽你的智慧，用尽你的想象力，用尽你的观察力、分别力，尽你最大的努力，你给我想明白。
从日月宫：「日月宫」，就是月亮和太阳，太阳、月亮也是一片国土，好像现在科学讲太阳是几千万亿的温度。那么在那里的众生来讲，跟清凉池一样。所以太阳发热、月亮发凉，真实不真实？都是我们心中的妄想。
三年前我到我一个老同学家里去，这是春节期间，他在看电视。一群外国人赤着脚在那火炭里走路，他问我这是怎么回事。我说这是同分妄见啊，他认为那火炭就跟冰块一样，不烫的，这是真的。你叫我们就不敢走。听说毛里求斯的人可以把舌头伸出来，然后用针从舌头上穿过去，在那吊着好玩；脸上还可以搞个钩子挂起来，他感到这很快乐。大家明白什么道理吗？这叫同分妄见。在这一片国土的人，大家都这么认为，就没有事。所以有没有什么高温？有没有什么低温？连白天黑夜都是我们的同分妄见。
所以我们研究佛法至关重要，因为我们连自己这个肉团是什么都不知道。入定的时候，修行人可以使自己变现成一股风、一团火、一滩水，变成一个虚空，也可以变成一匹马，也可以变成一只美丽的孔雀飞掉。那么我们现在是执着在名闻利养、金银财宝，所以我们生生世世就在这些物质范围之内轮回。所以开智慧多重要啊！
这是介绍日月宫是这样的情况，那我们地球人要跑到太阳里去的话，是不是把你化成焦炭了？可能几万里之外就把你化成焦炭了。离太阳越近是不是越热啊？这是我们的同分妄见。
我讲这个法，天人鬼神都能听懂，特别有些附体的同修，你们注意沟通好，和他们一起来听法，一起开智慧。
是物非汝：这些都是方便说。特别是有些同修可能偶尔来听一次法，防止你们断章取义。所以我一边讲，一边批判，这是佛讲的方便法。讲一切水陆空行啊，什么日月宫殿啊，是不是都是我啊？都是我们一个念变出来的。因为现在这样讲，你把阿难脑袋砍了，他也不相信。所以佛在这里是拐弯抹角讲法，你如果把这些当真了，那好了，你即使讲《楞严经》也会变成诽谤《楞严经》。
至七金山：讲到「七金山」，顺便把我们当下所处的这片国土的地理位置和概貌给大家作一个介绍。太阳系可以说为我们的基本国土，在太阳系里有一座最大的建筑叫须弥山。须弥山长三百三十六万里，宽三百三十六万里，高一千零八万里。山脚有东南西北四大部洲，分别是东胜神州、南瞻部洲、西牛贺州、北俱芦洲。地球属于南瞻部洲的一个小岛。在须弥山的半山腰就是四大天王的国土，须弥山的山顶是忉利天的国土。忉利天分东南西北各八个小天，中间的一个天是玉皇大帝所住的天，一共分为三十三个小国土。所以我们地球跟第一层天、第二层天是一个本土，叫地居天。在须弥山的半山腰有太阳和月亮这两个国土围绕，满天的星星，每一个星星都是一片国土。无量的国土都有不同境界的众生居住。
围绕在须弥山山脚的第一重海叫香水海，香水海之外是第一重金山，第一重金山之外是第二重香水海，第二重香水海之外是第二重金山，这样呢，七重金山七重香水海，在第七重金山之外是第八重海，叫作咸水海。咸水海之外是叫小铁围山。这就是一个太阳系基本的概况。地球在第八重海——咸水海中间的一个岛屿，所以《地藏经》讲的什么苦海啊、地狱啊，就在这个咸水海和铁围山部位。这个情况大家基本上了解了，通常称为八海九山，这叫一四天下。
怎么一四天下呢？一个须弥山、四大部洲，叫一四天下，属于一个太阳系。以一个太阳系叫一个世界，一千个太阳系叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这是一尊佛所管理的国土，我们刚才对我们所处的这个地理环境作这么一下观照，大家知道有什么作用吗？拓宽了我们的心量。有些人本来听经不大听得懂，你这样把心量一拓宽，听经就容易懂了。还有些人心眼很小，好跟人家记仇，这个心量一拓宽，他马上就想开了，是不是？这就是妙法。所以我们听经不能这样依文解字，要发挥智慧来观照。
周遍谛观，虽种种光，亦物非汝：前面从大的建筑物看，这里是进一步把心放细，观种种万法之光，光也是他，不是你。
云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝：都是物，都是他，不是你。再强调一下，佛这是方便说，这是以妄破妄；真正来讲，天人鬼畜没有哪一样不是我。可这里讲这些统统不是我，所以我们不可以当真。
阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩；则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。
是诸近远诸有物性，虽复差殊：这就是佛的良苦用心之所在，讲了一大堆森罗万象、千变万化，总有千差万别，叫「虽复差殊」。「虽复」，就是重重复复无量的差别，无量的不同。「差」和「殊」是一个意思，差就是殊，殊就是差。
同汝见精：你能见的那个见分，那个见精，那个见性，那个第七识末那识，那个转相，讲了这么多名词概念是一个东西。清净所瞩：「清净」也是见精；「所瞩」，所见。
则诸物类，自有差别：看到的那么多东西都有差别。见性无殊：见性、见精没有差别。我们今天在这里把这个见精再提示一下。眼睛看电灯，这个眼球我们把它说为是眼根，电灯是色尘，眼根对色尘产生了一种直觉，一种刺激的感觉，是不是？这叫眼识。然后呢，在头脑里又想起——电灯这么亮——「电、灯、这、么、亮」，五个念。第一个念是感觉，它没有分别心，叫直觉。五个念「电、灯、这、么、亮」，他已经有了分别识，就由眼识而变转为意识。那我们想一想，眼睛没有见之前，能看的这个东西在不在？它看也好，不看也好，它都在，这就叫见精，这就叫见性。在脑袋没有想之前，灯这么亮，没有想之前能想的东西在不在？一定在，这叫见精，或者叫意精、觉精，是一个意思。这就叫回光返照，这叫见性。「见性无殊」，「无殊」就是无差，没有差别。你这个见性有没有明暗、大小、多少、红黄、黑白这种差别啊？没有。如果我这个见性是大的话，那它能不能看小啊？就不能看。如果我这个见性是亮是明，它能不能看暗呐？（不能）。所以我们的见性没有任何的形相区别，既然又没有任何形相区别，我的见性、你的见性、牛的见性、马的见性、狗的见性，是不是都是一个见性呐？所以诸佛出世就是把一切的众生引导到回归到一个大光明藏一个念。你别看十法界天地那么大，都是我们一个小小的念变现的。
这个念有多小啊？比如说这个眼镜盒我们每一次把它划分成十等份，然后那个十等份小份再划分成十等份，那个小份再划分成十等份，大家估计估计什么时候能把它分完呐？永远永远永远都分不完。但你知道大到什么程度吗？尽虚空遍法界，山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜当下都是它变出来的，所以我们的心不可思议啊！我们就要回归到本有的智慧德能，才能得大自在、大解脱。
此精妙明，诚汝见性：「此精」，这里讲带有真实之义、微妙之义、珍贵之义。我们生生世世的六道轮回、将来成无量色身三昧，都是这个「精」在变化。我们的任务是把握好这个「精」，让它变化为诸佛菩萨，了生脱死，教化众生。而且在这里讲的这个「精」还带有真妄和合，我们能够回到这种境界就已经是很大的进步。「妙明」，可以现明、现暗、现大、现小、现人、现天、现鬼、现畜生、现泥巴瓦块，是不是都是这个「精」现出来的？它现出来的，我们却不知道，我们还把所现的这个东西当成真，把能现的那个真正的我却冷落在旁边，你说我们有没有智慧呀？那个精本来就是你，你把握住它，你就能显现出无量的色身三昧得大自在。所以我们现在只要认准了能见的这个东西就是我，肉团是我所，是我这个见性现出来的一个工具而已。
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂；则汝与我，并诸世间，不成安立。
这段经文很滑稽，很有意思，你可不要把它看深了。这里滑稽就滑稽在佛是讲反话，其实烂泥巴肉团都是我们。这是根据阿难的特征，现在故意把烂泥巴肉团说成不是我，是无形无相的那个东西。这是按照通教的法理搞教育，因为阿难一直执着那个见性既然是我的话，就必须现出个有形有相给我看一看，他不懂得那个无相之实相——也就是空如来藏，才是真正的我。所以「若见是物」，如果你认为那个真我一定能拿出来看，是个东西的话，那会造成什么逻辑推理呢？
则汝亦可见吾之见：那你的见性是物，我的见性是不是也是物啊？那好嘛，就算你自己看不到自己的眼睛，那你总能看到我的眼睛，是不是？眼睛毕竟是物，但见性不是物，你一定要认为见性是物的话，好，那你看不到自己的见性，那你总能看到我的见性。
若同见者，名为见吾：明明看不到，佛假设就算你强词夺理，怎么见不到啊？比如说，我们一起眼睛看这个茶杯的时候，你也看，我也看，我们的见性是不是都在这里啊？我就看到你的见，是不是啊？
吾不见时，何不见吾不见之处：那么好，我不跟你一起看茶杯的时候，那我这个见在不在？你的见在不在？那你这个时候能不能看到我的见呐？是不是还是看不到啊？我不能因为我看茶杯的时候我的见在这里，我不看茶杯的时候，我的见就没有了。我总有个地方呢，你给我指出来。就一再逼着阿难要明白，我们能见的那个能是无形无相存在的一个灵；但是，告诉大家啊，我们这个第七识能见的见，开了天眼、法眼的人，更不用说佛眼，都能看到。所以当时讲这个法，在阿难没有达到这个境界层次的时候叫方便说。方便说千万不可当真。所以「何不见吾不见之处」，这是一个问句。
若见不见，自然非彼不见之相：这个「若见不见」，你如果见到了在同见的时候我的那个见，在离开的时候，你又见到了我那个见之相。「自然非彼不见之相」，自然就不是无形无相，请拿出来给我看。再反过来倒问阿难。
若不见吾不见之地：这其实是真实的，他根本没有办法见到我那个见相，如果见不到「吾不见之地」，就是我不跟你在一起看茶杯的时候，我那个不可见的见性你见不到了。自然非物：你见不到了。虽然见不到了，它存在不存在啊？虽然见不到了，我刻骨铭心就是知道存在。
云何非汝：你怎么不敢承认这个无形无相的灵体是你呢？比如这个「一二三四五」，嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「一二三四五」在不在？虽然在，它有没有形相？没有，虽然没有形相，它在不在？我们就刻骨铭心地知道在，既然知道在，它不是你，它是谁啊？它就是无形无相。
又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂：如果你认为能见的这个东西是有形有相的物体，那会造成另外一种错误的逻辑推论。能见的东西是物体，那么物体是不是就变成有见了？那么你晚上睡觉的时候，到底是你睡床铺还是床铺睡你啊？桌椅板凳、电灯电话都在盯着你，你敢不敢睡觉啊？所以佛在这里讲，如果是这样的话，「体性纷杂」，这个「体性」是指无情与有情之性，「纷杂」，搞混乱了。
「则汝与我，并诸世间」：你和我作为佛的以及世间的一切万法。「不成安立」：都不能相安无事了。那不是要搞出神经分裂症来啊？一天到晚睡觉都提心吊胆的——这些桌椅板凳把眼睛闭起来，我要睡觉，其实这句话才是真理。我们睡觉的时候，泥巴瓦块它能不能看到我们呐？统统都看到。
阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？
若汝见时：就是你见我时。为什么？本来是「若你见我时」，应该多一个我，这个语句就通顺了。这里「若」，不能解释为假设如果，要解释为如同、如此、如上所说；或者解释为，就是这个道理，实际上就是这样啊，如同你看到我的时候。是汝非我：你的见性是你的见性，不是我。你和我，我们两个都是有情对有情，是不是啊？都不能混淆。
见性周遍，非汝而谁：何况你见到的不光是有情，还见到了无情的山河大地，所以能见到山河大地的那个东西不是你又是谁呢？一定是你能见的那个见性。注意啊，这里可不是讲眼睛，在前面已经破除了这个迷惑颠倒，就是能见的是心而不是眼。一定要强调这个能见的心是阿难，你和我，我们哥俩都不能混淆，何况你与无情的万法怎么能混淆啊？还找不到你，就是你嘛，只不过是你拿不出个样子来给人看而已，这个里面就是少了这么一句话，佛也是在这儿故意卖关子。
云何自疑汝之真性：怎么自己怀疑自己那个能见的东西啊？它就在你心里，你能刻骨铭心地感受到它的存在，你不就是拿不出来给人家看吗？不就是非要拿出来给人家看吗？无形无相的真实存在也是法。自己还怀疑自己，这就是我们众生的下劣心。无量劫以来，由于这种下劣心而形成了一种顽固的习气，所以即使真心现前的时候，他还不敢承认。这个法「唯智乃知，唯智乃证」，靠智慧来观照。
性汝不真：这里的「性」作为动词，对于你来讲，还不是真的，你自己的东西还不敢相信是你的。取我求实：还要我来帮助证实你的存在，这是闹笑话，你自己就知道那个东西在，还要我来提出来给你看。实际上佛是不是提出来给他看了？不是让他用眼睛看，而是让他用心看。
阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊，此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室。为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。
阿难这里讲了个什么问题呢？这段经文大概的内容就是，我跟你在四天王天看到那个天下不是很广大吗？我从天上下来以后到了给孤独园，看这些房舍，怎么眼睛看的空间一下缩小了？他是这个怀疑。佛你不是说见性无大无小吗？那难道我这个见性还有大有小啊？这段经文一目了然。
若此见性，必我非余：阿难现在还怀疑，如果说这个能见的东西一定是我而不是别人。
我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国：这段就是说我们在四天王天居高临下，能够看到整个娑婆国。他在这个时候连娑婆国多大都还不太清楚。娑婆国是一百亿个太阳系，他这里只是看到太阳系的万分之一还不到，他就感到这个见性已经很大。
退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑：修行人修行的道场，叫「伽蓝」，这里的伽蓝就是佛和弟子们所在的那个只树给孤独园里的寺庙、寮房等等。「清心户堂」，是特指讲堂，「清心」，就是洗脑子，「檐」，就是屋檐，「庑」，就是走廊。坐到这个里面往窗户外面看，只能看到走廊和那个屋檐。也就是现在怎么见又变小了？意思是那我们那个见性还能变大变小吗？实际上我们这个见性大小是怎么样形成的？是被环境所限制。环境大了，我们就能见大；环境小了，我们就能见小。但我们这个见性有没有大小啊？没有。
那么被环境所障碍其实是被谁障碍了？还是自己的烦恼习气把他障碍了。他执着那是个墙壁，执着那是个高山，这就是同分妄见障碍住了。如果我们破除了同分妄见，破除了别业妄见的时候，高山以及高山外面的山能不能都看到啊？他都能看到。为什么能看到啊？因为那个高山就是我们自己，是不是？所以我们的心法不可思议啊！现在我们连自己的五脏六腑都看不到，连自己的皮肉筋骨出了毛病都不知道。
其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室：这是反问。你老人家不是讲我们的见性「周遍一界」吗？我现在怎么就只周遍了这一室？周遍了一个走廊？他就不知道是自己的烦恼习气障碍自己。那山河大地是不是都是我们自己的同分妄见呐？你把它当成它了吗？
为复此见，缩大为小：这什么原因呢？是不是我们这个见性本来很大，它还会变小啊？为当墙宇，夹令断绝：还是我这个见性遭到不幸，被墙隔断了？前面讲的是自己的原因，后面讲的是外界的原因。愿垂弘慈，为我敷演：「敷演」就是开演。
佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩。
一切世间，大小内外：阿难啊，这个世界上的一切万法，这里大小多少、内外方圆、红黄黑白；能够看到、听到、感觉到的，统统包括在内。诸所事业：「事」，表具体的事情、事物，带有形相之义；「业」，表种种的变化造作，带有动作之义。「事业」二字说尽了世间万法万相。所以懂得一心三藏的人，他讲唐诗宋词是不是都是一心三藏啊？
所以这段经文，「各属前尘」：这四个字要观照为，我们眼前的一切的境界与我们这个见呢，来大现大，来小现小。就跟一面镜子一样，你搞一个大篮球，它是不是现大篮球啊？你搞一个小乒乓球，是不是现小乒乓球啊？你能不能讲镜子有大小啊？癞蛤蟆来就现癞蛤蟆，鲜花来就现鲜花，你能不能讲镜子一会儿那么美，一会儿那么丑？不能这样讲。打这个比方，你就知道怎样用心。
不应说言，见有舒缩：你怎么能讲你的见有大小啊？它是来大现大，来小现小。那么既然能现的这个见性没有大小，由此可以推广到是不是能现无量大呀？是不是也能现无量小呀？那样我们就真正得到大自在。
譬如方器，中见方空。吾复问汝！此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中，应无方空？汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？
方器这个比喻大家一听就明白，比如我们这个空，有没有方圆呐？你在方器中看到这个空是不是方的？但你能讲它是方的吗？在圆器中，空气又变成圆的，你能讲它是圆的吗？空没有方圆，方来现方，圆来现圆；就跟我们的见性一样，见性没有大小、多少、方圆，没有是非好坏、长短、光明黑暗，没有一切的种种千差万别之相，但是它可以显现出无量的形相。悟明白这个道理了，哪有人我天地、好坏长短、香甜苦辣？都没有，都是我们心变现出来的。
佛在后面讲四科七大，把地、水、火、风、空、见、识，六根、六尘、六识十八界这些东西来讲啊，如果从因缘和合之法去找，怎么样都找不到，可是它都是真实存在呀。怎么存在的？都是我们的心变出来的，真有意思啊！
汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在：这句话讲得更有意思了。你却讲不知道这个道理是怎么回事。「斯义」，这个道理；「所在」，怎么回事。「义性如是」，道理就是这样。「云何为在」，还要怎么样讲在不在啊？意思你还值得再问这个事吗？是不是这种语气啊？也就是说，我们这个见性看到了圆，我们的见性是不是就变现出了圆？看到了方，我们的见性是不是就现出了方？你看人家坏，你是不是就变坏了？你看人家好，你是不是就变好了？这就是我们的心，时时没有离开你。你还在问什么在不在，是不是？我们的这个心是不变的，但是它可以随缘显现。